- LA SCOPERTA DEI FIORI E DELLA FLORICOLTURA PER ORNAMENTO PRIMA E POI PER RAGIONI COMMERCIALI = I MERCATI DEI FIORI (SPECIFICATAMENTE NEL PONENTE LIGURE) ED IL LORO COMMERCIO: LA DISTILLAZIONE ED I PROFUMI
-ABROTANO
-ACANTO
-[ACETO DEI QUATTRO (SETTE) LADRI]
-ACONITO
-[ ACQUA CELESTE SIVE ELEXIR VITE DEL FIORAVANTI ]
-AGARICO
-AGLIO
-AGRUMI (CEDRI, LIMONI, ARANCI)
-AIACE
-ALCHIMILLA
-[ALKAEST]
-ALOE
-AMARACO
-AMARANTO
-AMIDO
-AMOMO
-ANETO
-ANGELICA ODORATA
-APPIO
-ASPALATO [ASFALTO]
-ASSENZIO
-BACCARA
-[ BALSAMO ARTIFICIATO DEL FIORAVANTI ]
-BARBARE PIANTE
-BDELLIO
-BELLADONNA
-BERBENA
-BISTORTA
-"BONMEIGU"
-BORRAGINE
-CACAO - PIANTA DEL CACAO
-CAFFE' - PIANTA DEL CAFFE'
-CALAMINTHA - CALAMENTHUM
-CALAMO AROMATICO
-CALENDOLA
-CALTA
-CAMOMILLA
-[ CANAPA ]
-CASSIA
-CASTAGNO
-CAVOLO
-[ CECI ]
-CEDRO
-CELIDONA
-CENTAUREA
-CEROTO MAGNO DEL FIORAVANTI
-CHINA
-CICUTA
-CINNAMOMO
-CIPOLLA
-CIPRESSO
-CITISO
-CITRONE - CITRONI
-CLIZIA
-COMMIPHORA OPOBALSAMUM
-CORIANDOLO
-COSTO
-CRESCIONE
-CROCO
-DAUCO
-[ DISTILLAZIONE - LABORATORI DI DISTILLAZIONE ]
-DITTAMO
-DORICNIO
-[DROGA PSICHICA DELLA BELLADONNA]
-[DROGHE: LA SPEZIA E LE QUALITA' CURATIVE]
-[DROGHE NUOVE: LE PIANTE PROVENIENTI DALLE AMERICHE O NUOVO MONDO]
-ELICRISIO
-ELITROPIO
-ELLEBORO [VERATRO]
-ERBA BETONICA
-ERBA DELLA MADONNA
-ERBA MEDICA
-[ ERBA MOLI / ERBA MOLY]
-ERBA PARIS - HERBA PARIS
-[ ERBARIO - ERBARI ]
-ERBA SARDONICA
-[DE STACTE = ESSENZA DI MIRRA ]
-EUFRAGIA
-FAGIOLO - FAGIOLI
-FARMACI REVULSIVI - VESCICANTI DA PIANTE OFFICINALI
-FARRO
FAVA
-FAVA DI S. IGNAZIO
FAVA EGIZIANA
-FERULA TINGITANA
-FICO - FICHI
-FIENO GRECO
-FINOCCHIO
-FIORDALISO
-FRUMENTO
-GENZIANA
-GIACINTO
-[GIARDINO DEI SEMPLICI]
-GIGLIO
-GIUSQUIAMO
-GRANADIGLIA
-GUAIACO
-IMPERATORIA
-INCENSO
-IPECACUANA
-IRIDE
-IXIA
-LASERPIZIO
-LATIRIS
-LATTUGA
-[LAUDANO]
-LAVANDA
-LENTICCHIA - LENTICCHIE
-LIGUSTRO
-LIMONE
-[ LINO ]
-LIQUERIZIA/ LIQUIRIZIA
-LOGLIO
-LUNARIA SELVATICA
-LUPINO - LUPINI
-LUPPOLO [BIRRA]
-MALVA
- MANDORLO (VOCE INATTIVA - IN CORSO DI ELABORAZIONE DATA LA VASTITA' DELLE TEMATICHE)
-MANDRAGORA
- MARATRO
-MELONE
-MENTA
- MEU
-MEZEREON
-MIGLIO
-MILLEFOGLIE
-[ MIRRA ]
-MIRTO
-MOCHI
-[ MONTE BALDO: OASI BOTANICA ]
-[ MUMMIA / MUMMIE ]
-[ MUMIA ARABUM ]
-NABATEO
-NAPELLO
-NARCISO
-NARDO
-NOCE PONTICA
-OLIBANO
-OLIVO (ULIVO)
-[ OLIO - VARI TIPI E QUALITA' DI OLIO ]
-[ OLIO DI CINNAMOMO ]
-[ OLIO DI GELSOMINO ]
-OPPIO [DA CUI IL DERIVATO DEL LAUDANO]
-ORZO
-PALMA
-PANACEA
-PANICO
-PAPIRO
-PARIETARIA
-PARTENIO
-PASSIFLORA
-PATATA
-PENTAFILON
-PIRETRO
-[POLVERE SIMPATETICA]
-PORRO
-PREZZEMOLO
-PULEGRO
-RABARBARO RAPONTICO
-ROSA
-ROSMARINO
-RUTA
-SALICE
-SALVIA
-SAMBUCO [FIORI DI SAMBUCO]
-SANTOREGGIA
-SEDANO DI MONTAGNA
SEGALA
-" SEMPLICI "
-SENAPE
-SERPILLO
-SESAMO
-[ SILFIO ]
-SISIMBRO
-SPELTA
-SPEZIA - SPEZIE: PIANTE AROMATICHE
-[ SPINA ARABICA ]
-STIRACE - STORACE
-STRAMONIO
-TABACCO
-TANACETO
-[ TERAPIE OTTIME DI UN CANATAMBIANCO SECONDO IL GIUDIZIO DEL FIORAVANTI ]
-TEREBINTO
-[TERIACA - TRIACA: ANTIDOTO CONTRO I VELENI]
-TIMO
-TITIMALO - TITIMALI
-[UNGUENTO ARMARIO]
-[UNGUENTO DELLE STREGHE]
-[ UNGUENTO MAESTRALE DEL FIORAVANTI ]
-USNEA
-VALERIANA
-VERATRO [ELLEBORO]
-VITE - VITI - VITIGNI - VITIGNO: VALENZA ALIMENTARE DI VINO / VINI
-VITICOLTURA IN LIGURIA DAI TEMPI REMOTI A QUELLI DELL'APROSIO E DEL GANDOLFO: PUBBLICAZIONI IN MERITO DELLA BIBLIOTECA APROSIANA
-VINO E PRATICA MEDICA
-VINO - VINI: PUBBLICAZIONI SUL VINO CONSERVATE ALLA BIBLIOTECA APROSIANA
-VINO - VINI E LORO ABUSO: L'ETILISMO NELLA VALUTAZIONE APROSIANA
-VIOLETTA
-["VISIONI STREGONESCHE DELLA VITA": USO ILLECITO DI POZIONI DI ERBE OFFICINALI PER PROCURARE ABORTI]
-ZAFFERANO
-ZUCCHERO
[Nota bene= nella stesura dell'elenco, la cui inizializzazione data da molti annni, ci si è anche avvalsi di immagini e testi disposti in rete, prioritariamente da Wikipedia l'enciclopedia libera on line: pure a volte ci si è serviti di testi ed immagini da altri siti di agronomia. Purtroppo a volte mancava una citazione specifica o non la si è dovutamente registrata: in caso di inadempienze basta una segnalazione per apportare le giuste integrazioni anche se si specifica che la maggior parte dei testi sono stati rielaborati con collegamenti multimediali non presenti nelle fonti originarie]

Una pianta molto utilizzata in MEDICINA POPOLARE era quella soprannominata ERBA DELLA MADONNA di identificare per alcune località con la SAXIFRAGA ROTUNDIFOLIA cioè la SASSIFRAGA CIMBARIA che cresce spontanea sulle fasce dei muri a secco e in altre contrade alla STACHIDE BIANCA ("Stachys recta") che possiede proprietà antiinfiammatorie e che per esempio a Triora nella Valle Argentina era bevuta anche per combattere il malocchio.

Una pianta altrettanto apprezzata in Liguria dalla MEDICINA POPOLARE era quella della MALVA (nelle dizioni locali detta pure *marva, *varma ed *arma") usata per calmare le infiammazioni del cavo orale e dei denti ma comune anche nella cura di alcune patologie infiammatorie dell'intestino, dello stomaco o per lavande fatte a scopo igienico e/o profilattico.

Si può quindi citare l'ABROTANO: ed al riguardo una panacea vale a dire il "Bonméigu" da identificare con l'"Artemisia absynthium" o ASSENZIO: vedi qui la PIANTA nell'interpretazione di AMATUS LUSITANUS

L'ERBA BETONICA (Betonica officinalis) è una pianta erbacea della famiglia Labiate che cresce nei boschi e nei campi dell'Europa centrale e mediterranea.
Fu assai nota nell'antichità e si attribuì ad ESCULAPIO (qui raffigurato in un erbario tardoromano) la scoperta delle sue qualità: uno dei suoi massimi estimatori fu l'erudito e medico romano Pedanio Dioscoride che fu molto studiato nel Medioevo e di cui il Mattioli fece poi una seguitissima volgarizzazione.
Le sue foglie, lunghe e dentellate, contengono sostanze resinose che una volta si usavano come tonico e come stomatico: la radice con funzione purgativa e la polvere come starnutatorio.
In effetti per la cultura medica popolare il campo delle sue qualità curative era anche più esteso: curiosamente si pensava per esempio che i suoi fiori essiccati, coneservati dentro il cappello, proteggessero dal mal di testa.

Oltre a ciò le si attribuivano anche qualità magiche: si riteneva che i serpenti non potessero superare un certo cerchio fatto con i suoi fusti.

Il PIRETRO non è altro che il crisantemo ("chrysanthemum cinerari aefolium") ed era usato come fermifugo dal suo estratto o "piretrina".
In tempi antichi veniva utilizzato questo suo estratto anche come antiparassitario per gli alberi da frutto e gli ortaggi

DROGA DELLA BELLADONNA: era una droga che aveva effetto sul sistema nervoso ed alla cui comjposizione entravano a far parte la BELLADONNA, gemme di pioppo seccate, foglie secche di papavero, GIUSQUIAMO: secondo Girolamo Cardano questo unguento strofinato alle caviglie, al collo, alle braccia calmava i dolori e rendeva piacevole il sonno.

UNGUENTO DELLE STREGHE: sarebbe servito per partecipare alle riunioni magiche del SABBA.
Secondo i pochi autori che lo citano sarebbe stato composto da BELLADONNA, GIUSQUIAMO, CICUTA, canapa indiana, oppio.
Ben si capisce dagli ingrendienti che molte persone indagate, comprese le presunte STREGHE, non sapessero cosa rispondere e a volte pensassero realmente di aver intrattenuto relazioni col demonio.
Le sostanze stupefacenti contenute in questo UNGUENTO che tuttavia sarebbe stato assunto sotto forma di lavanda procuravano alterazioni della psiche e gravi stati allucinogeni da cui era esaltata la sfera erotica: sì che spesso le presunte orge altro non erano che esplosioni solitarie di erotismo paradossale: MANTA-SEMOLLI, s.v. Belladonna.
GIOVAN BATTISTA DELLA PORTA, forse il più prestigioso esponente della MAGIA NATURALE, diede una sua interpretazione alternativa al tema dell'UNGUENTO STREGONESCO (di cui fra l'altro riprese una ulteriore "formula">vedi qui nella chiara traduzione di A. Zencovich):
Benché queste cose siano quanto mai commiste di implicazioni demoniache, risulta tuttavia, a chi le osservi con attenzione, che esse possano accadere per forza di natura.
Riferirò quanto ho appreso dalle interessate: prendono grasso di bambini [il Nider nel Formicarius riportò specificatamente le risultanze di processi tenuti a Berna] e lo fanno cuocere nell'acqua in un vaso di rame, lasciando addensare e quindi depositarsi ciò che resta della bollitura, poi lo raccolgono e se ne servono subito per l'uso. Insieme mescolano eleoselinum (specie di appio), ACONITO, foglie di pioppo e fuliggine.
Oppure, in un altro modo, prendono sium (gorgolestro), calamo aromatico, potentilla, sangue di pipistrello, solanum sonniferum (giusquiamo) e olio e mescolano le varie cose, facendo molta attenzione mentre le lavorano.
Poi si ungono tutte le parti del corpo, dopo averle strofinate fino ad arrossarle, affinché il calore vi sia richiamato, poiché qualche volta, sebbene di rado, può succedere che l'unguento si rapprenda a causa del freddo.
Per distendere la carne e fare aprire i pori della pelle aggiungono del grasso, ovvero il liquido oleoso che cola dal medesimo, perché l'effetto dei principi attivi penetri nel corpo e sia migliore e più forte: non dubito infatti che ciò abbia la sua importanza.
Così sembra loro di essere trasportate nell'aria in una notte di luna, tra convivi, musiche, tripudi e di giacere insieme a bei giovani cosa che desiderano più di tutte. Tanta è la forza dell'immaginazione e la qualit`'a delle impressioni che, in pratica, la parte del cervello sede della memoria ne viene saturata e, dal momento che loro stesse sono, per naturale inclinazione, assai disposte alla credulità, si formano la convinzione che le proprie facoltà si modifichino, dato che notte e giorno non pensano ad altro.
A ciò contribuisce il tatto di cibarsi soltanto di bietole, radici, castagne e legumi.
Mentre ero occupato a documentarmi con la maggiore accuratezza possibile per questo lavoro e non sapevo decidermi su quale opinione prendere, mi capitò tra le mani una vecchietta che spontaneamente si offrì, per breve tempo, di rispondere a proposito di quelle donne che, a somiglianza degli uccelli notturni che portano tale nome, sono chiamate streghe e suggono di notte il sangue dei neonati nelle culle. Essa diede ordine che tutti i testimoni presenti con me uscissero fuori della stanza.
Denudatasi completamente si strofinò con un certo unguento, mentre noi la osservavamo da una fessura della porta.
Soccombendo all'azione delle sostanze soporifere, cadde in un sonno profondo.
Allora noi, da fuori, spalanchiamo la porta, che sbatté forte; ma tanta era la forza del sonno che la donna aveva completamente perduto i sensi. Torniamo fuori; ormai l'effetto del farmaco diminuisce, quindi cessa. Risvegliata dal torpore, lei si mette a dire molte cose deliranti, sostenendo di avere attraversato mari e monti e dando false risposte. Noi diciamo che non è vero e lei insiste; le mostriamo la sua pelle arrossata e lei, ostinatamente, resiste ancora di più.
Ma ciò che penso a proposito di queste cose sarà meglio raccontarlo in altra sede. Riportiamo il discorso al nostro argomento: siamo stati finora fin troppo prolissi. Di un'unica cosa però ritengo opportuno dare avviso: che l'esperienza facilmente potrebbe fallire.
Questi effetti non si verificano ccn tutti allo stesso modo, ma piuttosto con i soggetti melancolici, di costituzione molto fredda, che patiscono il freddo e hanno il metabolismo basso: essi infatti percepiscono le cose che hanno visto nel sonno esattamente come se le avessero vissute, e come tali le riferiscono.
Di fronte alla controversa questione dei poteri delle malefiche, il Porta manteneva un atteggiamento alquanto disincantato di "curioso". Pur riconoscendo nelle loro imprese l'esistenza di un contenuto demoniaco e mostrando anzi, di accettare per buona la tesi che quelle donne avessero l'attitucline di succhiare nottetempo il sangue dei neonati, considerava tuttavia preminente il dato naturale del fenomeno, vale a dire l'effetto allucinogeno delle sostanze impiegate.
Alla stessa conclusione -faceva capire- sarebbe giunto chiunque avesse osservato il fenomeno in modo critico (intuens), senza lasciarsi suggestionare più del lecito dalle tenebrose implicazioni dell'oggetto. Ammetteva di essersi trovato, all'inizio, nell'incertezza del giudizio, ma l'esperimento di cui era stato testimone aveva risolto i suoi dubbi: la donna non si era mossa dalla stanza, non era stata caricata sulle spalle dal demonio.
Scoperta non clamorosa, dal nostro punto di vista; un po' inquietante, invece, per quell'epoca.
Anche se non sufficiente a invalidare le affermazioni dei teologi, secondo i quali non sempre, ma "qualche volta" le malefiche si recavano in volo con tutto il corpo agli osceni convegni, si trattava pur sempre di un argomento contrario alle loro tesi, in grado di scatenare sensi di colpa in chi non si fosse sentito in diritto di mettere in discussione i dogmi sostenuti sulla base del principio di autorità.
In tal modo il giovanissimo Porta dimostrava di possedere, in embrione, lo spirito di un vero uomo di scienza, pur essendo vissuto prima dell'affermarsi del metodo sperimentale. Sarebbe però troppo volerlo considerare un pioniere della moderna epistemologia; a parte il fatto che nella sua opera, come sappiamo, accoglieva con una buona dose di credulità le leggende degli antlchi, egli era attirato più che altro dalla stranezza e non mirava tanto a indagare in maniera sistematica i fenomeni del creato, quanto a concentrarsi su quella parte della realtà che assumeva, ai suoi occhi, le caratteristiche di "meraviglia".
Lo si potrebbe comunque definire un empirista, una mente libera, un navigatore solitario nel mare procelloso delle superstizioni, il quale, in virtù della fiducia nei propri mezzi, poteva avvicinarsi alla realtà meglio di quanto non sarebbe stato possibile fare attraverso i procedimenti vischiosi della Scolastica (alla quale peraltro, forse per "salvarsi l'anima", sosteneva di aderire).
Così come per concederci un paragone che ci permette di non uscire dalla metafora - le carte geografiche realizzate a quei tempi sulla base delle esperienze degli uomini di mare risultavano in genere piu attendibili di quelle redatte dai geografi professionisti.
Egli affermava inoltre l'autocoscienza, in senso rinascimentale, del sapiente, ovvero del "filosofo", come usava dire allora, consapevole di appartenere a una elite culturale in diritto di attingere senza timori reverenziali alla più varie forme del sapere. Perciò, aiutato un po' anche dall'incoscienza giovanile, si ritenne autorizzato ad affrontare l'argomento nell'opera che, come risulta dal titolo, escludeva dal proprio oggetto la magia nera o "artificiale": materia non divulgabile, sotto pena dell'interdetto religioso.
Prometteva inoltre di tornare sull'argomento in un'altra sede, cosa che però non ci risulta abbia fatto.

Scrive ancora Antonio Zencovich (pp. 120 sgg.) nel suo ponderoso lavoro sulla "stregoneria":
quello del rapimento e dell'uccisione degli infanti; un'accusa che ricorreva con estrema frequenza nei processi di stregoneria (interpretando peraltro un mito di origine remota e pressoché universale, di cui si trovano testimonianze scritte persino negli antichissimi Atharvaveda, o Inni Magici dei Veda).
Non necessariamente, secondo l'opinione comune, il rapimento precedeva l' uccisione: si riteneva anzi, più spesso, che le streghe facessero morire i lattanti nella culle, per esumarne nottetempo i cadaveri dalle tombe.
In tal modo si giustificavano le morti improvvise dei neonati che potevano aver luogo - come talvolta accade pure ai nostri giorni - per le cause più disparate.
Quando poi il decesso avveniva durante il parto, era lecito sospettare dell'ostetrica, sotto le cui spoglie a volte si nascondeva una lamia in cerca della materia prima per i propri intrugli.
Questi ultimi, infatti, per garantire il miglior esito, dovevano essere preparati con il corpo di bambini morti prima del battesimo.
L' infanticidio è adombrato nella prima ricetta, che prevedeva l'impiego di grasso di fanciulli (pinguedo puerorum): una delle sostanze più indicate a produrre gli unguenti, secondo la letteratura dottrinale.
C'era però chi preferiva le ossa, oppure il sangue, mescolato eventualmente a quello di uccelli notturni, secondo quanto insegnava il Malleus maleficarum.
Una volta confezionato il prodotto, non era indispensabile spalmarselo addosso: bastava applicarlo su un oggetto qualunque (una sedia, o un pezzo di legno, compresa la classica scopa), dopo di che si poteva decollare verso il luogo dell'adunata sacrilega.
A rigore neppure l'unguento era necessario, proseguivano gli autori; tuttavia erano rari i casi descritti in cui le streghe ne facevano a meno.
Le materie derivate dal corpo di bambini morti costituivano dunque un ingrediente quasi necessario per simili esigenze.
Il loro valore era ovviamente soltanto simbolico o autosuggestivo, poiché (l'affermazione potra sembrare cinica, ma difficilmente oppugnabile) l'effetto concreto non doveva essere diverso da quella di sostanze di più ortodossa estrazione animale.

Il punto di vista suggerito dal moderno razionalismo non è tuttavia il migliore per affrontare il discorso [sull'INFANTICIDIO sia di natura stregonesca che semplicemente criminale] e si rende perciò necessario cercare delle motivazioni più in linea col modo di pensare di allora. Si potrebbe avanzare l'ipotesi che, date le implicazioni sovversive e antisociali assunte dalla stregoneria, il fatto di macchiarsi di un delitto atroce e dedicarsi a pratiche ributtanti, come quella di utilizzare le spoglie della vittima, valesse a soddisfare la pulsione perversa di chi intenzionalmente compiva un crimine non per ricavarne un utile concreto, ma per sancire una rivolta estrema contro la società.
C'e tuttavia da considerare che a quei tempi i fanciulli non godevano della venerazione di cui, almeno all'apparenza, sono fatti oggetto ai nostri giorni.
Molti ne nascevano, molti ne morivano e, finché non erano in grado di lavorare, costituivano un elemento sociale improduttivo il cui valore veniva stimato di conseguenza.
Provocare la morte di uno di loro era considerato, in generale, meno grave di toglierla a un uomo fatto ; cosa che, a sua volta, non era ritenuta il peggiore dei delitti.
Alla donna che con sortilegi uccideva un neonato non suo si prescrivevano, secondo un penitenziale del VI secolo, sei mesi di digiuno e due anni di astinenza dalle carni.
Ma se la vittima era un adulto, secondo un analogo testo coevo, il digiuno comminato era di tre anni, più altrettanti di astinenza: pene, tutto sommato, non particolarmente severe.
Se dunque l'infanticidio, reale o ideale, non era perpetrato con la precisa volontà di macchiarsi di una colpa imperdonabile, verrebbe da congetturare che in esso si conservasse la reminiscenza di qualche rito pagano.

I SACRIFICI UMANI erano scomparsi nell' area del Mediterraneo, molto prima del Cristianesimo e già al tempo dei Romani, tra gli argomenti della propaganda antipunica, si annoverava l'accusa di adorare divinità sanguinarie: usanza ritenuta barbara già allora, da parte di un popolo che considerava ammissibile la schiavitù, le uccisioni a scopo di spettacolo, la deportazione e il massacro dei popoli vinti.
Non è escluso però che la pratica del SACRIFICIO UMANO [ certamente connessa all'arcaica RELIGIONE DEL SANGUE ] fosse praticata presso alcune delle etnie che circondavano l'Impero o vi si erano avvicinate al tempo delle migrazioni.
Dalle loro antiche religioni, Bandite e demonizzate in seguito all'evangelizzazione, certi rituali potrebbero essersi così trasferiti nel campo avverso delle pratiche occulte.
Prima che ciò accadesse, peraltro, una loro eco si era fissata nelle varie leggende, classiche e cristiane, a proposito di draghi e mostri reclamanti periodiche offerte di carne umana.
Nelle versioni giunte fino a noi, attraverso i rimaneggiamenti succeduti nei secoli, le vittime di tali "fiere" risultavano essere per lo più giovinetti e giovinette; in realtà, a finire in pasto alle crudeli divinità erano in primo luogo proprio gli infanti, la cui soppressione si accompagnava a una rudimentale esigenza eugenetica e di controllo demografico.
Il fatto di offrirli a un'entità superiore, oltre che la riparazione del delitto commesso, implicava l'idea di riuscire in tal modo a non sprecare la materia vitale sacrificata, ma di riconvertirla a beneficio della comunità.

In una dimensione più ristretta ed egoistica anche le streghe miravano all'obbiettivo di appropriarsi, a loro esclusivo vantaggio, della quantità di vita immolata (per lo più in maniera immaginaria, ma in qualche caso forse reale) sull'altare di Satana.
Ciò valeva pure a propiziarsene il favore, rendendone possibile l'intervento diretto: quest'ultimo, invocato mediante le formule segrete, era infatti necessario per la buona riuscita di ogni pratica "nera".
Dal sentimento di tale esclusiva alleanza, più che da un sinistro diletto criminoso, le streghe derivavano dunque l'emozione che si lega al compimento di gesti proibiti e spesso conferisce, a chi li compie, un sentimento di potenza.
I racconti che le descrivono danzanti in maniera frenetica al cospetto del loro signore intendono sottolineare come l'eccitazione infernale che le caratterizzava fosse resa possibile - secondo il leimotiv del cacciatore trionfante sulla preda dalla fagocitazione dell'energia vitale proveniente dai corpi degli uccisi.
In casi del genere esse erano solite stringere tra le mani il cordone ombelicale delle loro vittime: ciò perche l'ombelico era considerato il punto più significativo dell'essere umano, il suo fulcro, secondo un concetto affermato anche da alcune religioni orientali.
La presenza, negli unguenti del sabba, di sostanze derivate dal corpo di fanciulli morti rispondeva dunque al medesimo obiettivo, poiché a tali empi ingredienti veniva attribuita una valenza farmacologia stabilita sulla base di motivi simbolici.
Una chiave di lettura allegorica delle proprieta dei "semplici" era d'altronde del tutto in linea con i principi della scienza medica ortodossa.
Al riguardo [scrive ancora lo Zencovich (pp. 121 - 122)] sarà utile aprire una breve parentesi, ricordando come molte sostanze che rappresentavano dei capisaldi della farmacopea classica fossero assurte a tale ruolo in virtù di valutazioni che andavano al di là della verifca sperimentale dei loro effetti.
Per questa ragione la vipera, in grado di uccidere animali più grandi di lei, era vista come un potente energizzante.
E in maniera analoga la mummia, che si presumeva contenesse un principio antagonista alla disgregazione del corpo, si vedeva attribuite delle particolari proprieta conservative.
Nel medesimo ruolo, peraltro, pochi concorrenti aveva l'oro, oggetto della ricerca degli alchimisti, i quali perseguivano l'obiettivo di arrestare il processo del naturale divenire del corpo umano.
L'impiego della pinguedo puerorum mirava in sostanza allo stesso fine: si trattava dell'eterno desiderio degli uomini (e più ancora delle donne) di preservarsi dall'invecchiamento salvandosi, con qualche miracolo di Dio o del diavolo, dal destino collettivo della senescenza.
Era un sogno antico quanto il mondo, non a caso descritto in molte leggende e che costituiva per tradizione il compenso offerto dal demonio in cambio dell'anima.
Le donne che erano scese a patti con lui immaginavano di aiutarlo a mantenere le promesse quando si cospargevano con il grasso o il sangue dei fanciulli, convinte di impadronirsi in quel modo delle qualità di vigore e giovinezza intrinseche alla sostanza impiegata.
Non stonerà, a tale riguardo, una digressione letteraria sulla figura dello stregone napoletano dottor Trabacchio, coniata dalla fantasia di Ernst Theodor Hoffmann (1776 - 1822) nella novella Der Revierjager che costituisce, tra l'altro, una testimonianza di come la fama legata alla tradizione occulta della scuola medica napoletana, di cui il Porta fu uno dei maggiori interpreti, fosse destinata a rimanere viva, fuori d'Italia, fino oltre l'epoca dell'Illuminismo:

Era certo che il dottore fosse in combutta con Satana, il quale si recava da lui sotto diverse forme. Ciascuna delle sue mogli gli aveva dato un figlio senza che nessuno, fuori dalla casa, lo sospettasse. Tuttavia dopo nove settimane o nove mesi, tra speciali riti e preparativi, il bambino era sempre stato ucciso in modo disumano e gli era stato squarciato il petto e strappato il cuore. Ogni volta Satana era stato presente a questa operazione in questa o quella forma; perlopiù, però, era apparso sotto le sembianze di un pipistrello dal volto umano e con le sue larghe ali aveva attizzato il fuaco al calore del quale Trabacchio preparava delle eccellenti gocce di sangue prese dal cuore del bambino che potevano contrastare ogni malattia.
Subito dopo Trabacchio uccideva le sue mogli in qualche maniera misteriosa, cosicché anche il più acuto occhio medico non riusciva a trovare la minima traccia di omicidio...
II dottor Trabacchio confessò tutto apertamente e parve provar piacere a confondere il tribunale con gli orribili racconti dei suoi misfatti...
I religiosi che assistettero al processo si diedero ogni pena immaginabile per indurre il dottore al pentimento e all'ammissione dei suoi peccati; fu però tutto inutile, perché Trabacchio si limitò a deriderli e a sbeffeggiarli...
Quando fu legato alla colonna rise forte e disse al boia che lo legava saldamente, desidero.o di uccidere: - Bada bene, fratello, che questi lacci non ti brucino le mani -.
Al frate che da ultimo voile avvicinarglisi gridò con voce terribile: - Vattene! Sta lontano da me! Credi che io sia diventato così stupido da patire una morte penosa per farvi contenti? La mia ora non è ancora giunta -. Il legno cominciò a crepitare; appena le fiamme raggiansero Trabacchio esse si ravvivarono come in un fuoco di paglia e da una lontana altura si udì risuonare un'acuta risata di scherno.
Tutti guardarono in quella direzione e inorridirono quando videro il dottor Trabacchio in carne e ossa nel vestito nero col mantello ornato d'oro, la spada al fianco, il cappello spagnolo rimboccato con la penna rossa sulla testa... che era solito indossare aggirandosi per le strade di Napoli....

Anche il dottor Trabacchio viene descritto come uno che uccideva i hambini, allo scopo di ricavare dal loro sangue una panacea dagli straordinari poteri.
Nella stessa logica - ribadiamo, per concludere questa parte del discorso - va considerata la presenza del grasso di fanciulli morti nella prima ricetta del Porta. Nella seconda, invece, una analoga valenza simbolica è data dal sangue di pipistrello: a chi era destinato a volare nella notte esso avrebbe conferito le qualità dell'animale dal quale era stato estratto, silenzioso e a proprio agio nelle tenebre.
La sua funzione era quindi complementare rispetto all'ingrediente di cui abbiamo parlato prima: l'uno e l'altro avrebbero anche potuto stare insieme e il fatto che qui li si trovi indicati come alternativi si spiega con ragioni di economia, più che di incompatibilità.
Essi dovevano infatti possedere un valore commerciale non indifferente, a causa dell'esistenza di una domanda sommersa, ma non per questo trascurabile.
Infatti, se i farmacisti, nell'intraprendere la loro attività, giuravano di non vendere materiali sospetti di qualunque sorta di superstizione, patto tacito o espresso del Demonio, vuol dire che qualcuno andava in giro a cercarli.
Non è perciò difficile immaginare che le adepte del sabba si vedessero costrette a rifornirsi al mercato clandestino, a prezzi che dovevano essere inevitabilmente elevati, come accade sempre con i generi messi al bando.

Riflessioni un pò diverse valgono invece nei riguardi del Vampirismo e naturalmente del Vampiro, figura "diabolica" in apparenza propria della cultura popolare e della superstizione dell'Europa orientale e dei popoli carpatico-danubiani.
Il terrore di questi morti-viventi, che si risvegliano nella notte a caccia di vittime da cui succhiare il sangue, è però molto antico ed assai più esteso in senso geografico.

Sul Vampirismo si hanno documenti dell'antica Cina, di Babilonia, della Caldea, dell'Assiria, dell'Egitto (la tredicesima formula di una tavoletta di scongiuri proveniente dalla biblioteca reale di Ninive infatti dice "...il fantasma, lo spettro, il vampiro...") anche nella razionale Grecia classica si trova questo mito su morti che si sarebbero nutriti del sangue dei viventi: basta ricordare la tragedia "Ecuba" di Euripide in cui compare la figura di Achille nel sepolcro, quietato dal sacrificio di una vergine di cui il defunto eroe beve il sangue). Nel Medioevo il Vampirismo (si sarebbe diventati Vampiri per suicidio, morte violenta, caratteri ereditari, nascita con particolarità genetiche - come i denti canini acuminati - o morali e spirituali di dannazione e predisposizione verso certi delitti) acquistò diffusione globale nella tradizione europea, assumendo, questo orrore notturno, specifiche caratteristiche fisiche (labbro leporino, volto scarlatto, lingua dalla punta affilata, sembianze animalesche - dal cane al rospo alla pulce al ragno - con un'unica narice e pelle sempre gonfia e tesa) e caratterizzandosi con nuovi poteri come quello di generare carestie e siccità e rendere impotenti gli uomini (ed in ciò presentando molti punti di contatto con la figura di Streghe e Lamie) e propagare la peste (al contrario risultando in ciò prossimo al Mago che ha fatto patti con Satana ed in particolare con gòi Untori e propagatori di morbi, emissari del Maligno.

Per ricevere i compensi di un patto diabolico (ad es. l'immortalità) gli UNTORI, come detta il loro stesso nome, avrebbero unto, di sostanza propagatrice di peste, le abitazioni delle città fra XIV e XVII secolo.

Sorprendentemente, a prova delle contraddizioni epocali, mentre contro la peste ci si serviva alla luce del sole, quando possibile e quindi fra altri consimili "prodotti", di un particolare SPECIFICO [nella medicina antica un FARMACO IDONEO A CURARE UNA SPECIFICA MALATTIA], per la precisione una costosa e quantomeno discutibile combinazione alchimistica , permeata di fantasie improponibili per qualsiasi disciplina empirica, come l'Olio contravveleno, sciroppo di scorpione bollito realizzato presso l'Officina farmaceutica granducale di Firenze, al contrario parecchi innocenti e severi alchimisti, colpiti da infamanti accuse caddero vittime di superstiziose paure e cacce feroci [in nome del rigore critico v'è comunque da dire che, per quanto la credenza fosse diffusa, non si son scoperte moltissime tracce documentarie sugli Untori, un pò per la dispersione del materiale ed ancor più per l'assenza di ricerche moderne a vasto raggio].

Escludendo il milanesato ove, a riguardo degli UNTORI (spacciatori di specifici per mera sete di guadagno alla fine coinvolti nel teorema del patto demoniaco) il fenomeno persecutorio fu eclatante (v. F. NICOLINI, La peste del 1629-1632, in Storia di Milano, Fondaz. Treccani degli Alfieri, Milano 1953-1966, vol.X, pp.499-564) si hanno sì indicazioni, un pò per tutto il '500, di processi e roghi contro Untori nella città e territorio di Ginevra (E.W.MONTER, Witchcraft in Geneva, 1537-1662, in "Journal of Modern History", XLIII, 1971, pp.183-184) ed ancora nella Savoia (G.PARKER, The army of Flanders and the Spanish road, 1567-1659, University Press, Cambridge, 1975, p.66) ma altrove la "mappa degli untori" non è facile da disegnare anche perché, di fronte a sospetti di "unture" o di "propagazione del contagio" (esulando scientemente dalle definizioni fin troppo decise ed esplicite dei testi inquisitoriali ecclesiastici) negli atti del braccio secolare non sempre venne usato questo epiteto al fine di indicare "malefici avvelenatori" (un pò per non seminare "panico superstizioso" e molto di più onde non cedere spazio ed azione all'invadenza del Santo Ufficio: si veda al proposito con quanta prudenza terminologica - pur alludendosi anche a "veneficij compiuti per via magica" - sia stato redatto - proprio sugli "avvelenamenti" - il capo X del II libro dei genovesi Statuti Criminali.

Eppure la giustizia penale nel '500, noto col '600 come secolo dei veleni, ebbe sempre a che fare cogli "avvelenamenti" (di cui erano state escogitate varie forme e tecniche: compresa l'usanza di prezzolare la servitù corrotta di qualche nemico perché ne spalmasse le posate od i piatti con unguenti tossici) contro cui (visto il mistero che aleggiava sull'onnipotente - e probabilmente solo fantasioso - antidoto di Mitridate, il "contravveleno per eccellenza" usato dal re orientale nemico di Roma) sino all'Ottocento, tempo in cui persistevano i "fanatici" delle sostanze velenose, si usava la Triaca o più propriamente Teriaca, antidoto classico - dalle svariate composizioni - riconosciuto ancora validissimo dalla farmacopea ufficiale francese di fine XIX sec.: una sorta, piuttosto elementare però, di Teriaca è anche quella che tra II e III sec. d.C., in un'epoca di instabilità del governo imperiale in cui i veleni servivano per risolvere certe controversie di potere, Quinto Sereno Sammonico registrò nel suo Liber medicinalis (ora edito a c. di C. Ruffato per la "Strenna '96"-U.T.E.T.-Torino) alla ricetta 60 ("Degli Antidoti") e dove si legge che "Per tutelarsi dalla perfidia d'una ostile/ matrigna o di qualche invidioso che si arrovella/ per la tua fortuna bisogna predisporre una condotta cautelare per gli avvelenamenti/ inattesi(in effetti nel '500 i potenti ed i re, ma anche parecchi nobili ed agiati cittadini, escogitarono la formula un pò macabra del "servo assaggiatore dei cibi"). Come antipasto mangiare dunque delle noci. Le coppe d'elettro cangianti/ svelano il veleno. E' poi opportuno bere/ un decotto di corteccia di quercia/ o prendere dei fichi sott'olio. La divinità/ ha sovente prescritto come alimento/ il rafano..." anche se poi, non funzionando - come probabile - alcuna cautela, nella successiva formula del ricettario medicinale l'erudito romano annotò pure una "Terapia contro gli avvelenamenti": in qualche caso - ancora nel '500 e vista la fama di Sereno Sammonico - suggerita dai medici stessi alle vittime dei veleni: "Qualora le cautele non riescano ad evitare/ l'orribile veleno urgono le cure atte/ ad espellere la sostanza assorbita./ Si afferma l'efficacia del latte d'asina/ e di mucca tranquilla ( per Plinio seniore ed altri medici antichi - ma è altresì un espediente d'un certo reale effetto - il latte possedeva qualche proprietà contro alcuni veleni proteggendo la mucosa gastrica e limitando l'assorbimento di particolari tossine). La maggioranza/ prende l'erba betonica con poco vino./ L'assaporare il succo dell'edera, che avviluppa/ gli alberi elevati, nelle coppe, renderà/ innocue quelle che qualcuno avrà inquinato/ con erbe velenose. La rapida frenesia/ indotta da ingestione di giusquiamo/ potrà essere alleviata con latte di capra (come lo "stramonio" era "veleno di streghe", lo "GIUSQUIAMO" si definiva spesso "veleno di donne" per la sua maneggevolezza e facile reperibilità e le donne, ricorrendo all'astuzia ed alle sostanze tossiche contro varie angherie maschili, non mancarono nel '500 di ricorrervi: il giusquiamo infatti, somministrato a dosi elevate, determina frenesia, allucinazioni e fatale collasso, spesso non riconosciuto dai medici del tempo in virtù dell'usanza di soprassedere ad un'indagine oculata sul cadavere e tantomeno da un'ispezione necroscopica adeguata, specialmente quando si riusciva a mascherare il sospetto di un possibile delitto)].
Prescindendo comunque dal discorso, qui incidentale dei veri e propri "crimini d'avvelenamento", la questione degli Untori, delle pozioni stregonesche e dei diabolici veleni fu sempre causa di discussioni e contrasti interpretativi: ad esempio, nello stesso periodo, parecchi medici pur errando - peraltro in modo comprensibile vista la carenza di strumenti di indagine - ma senza mai coinvolgere Satana (sulla scorta di Claudio Galeno che aveva perfezionato il pensiero ippocratico dei "miasmi" generatori di epidemie) addebitavano le pestilenze a "corruzione dell'aria", prodotta da esalazioni di paludi e fetidi stagni, dalle contaminazioni dell'ambiente, dall'ammasso di grandi depositi di immondizie di vario genere, dall'uso d'abbandonare all'aperto alla putrefazione carogne d'animali ed anche cadaveri umani: per questa abitudine di lasciare ovunque ogni sorta di sporcizia, spesso per trascuratezza ma talora con intenti delinquenziali, gli Statuti Criminali di Genova - libro II, capo LXXXVIII, minacciavano severe pene contro chi lasciasse volontariamente dell'immondizia davanti alle porte di casa di vicini od altre persone.

Una verità di fondo, in questo caso alternativa sia al paranormale che alla spiegazione medica e scientifica, sta comunque alla radice del Vampirismo: il potere salvifico o maligno attribuito al sangue umano ed alla sua assunzione [cartaginesi, galli, certe popolazioni germaniche e barbariche, gli Unni e presso altre culture i guerrieri Masai del Kenia -che si nutrono però esclusivamente di latte e sangue bovino- i Vichinghi e gli amerindiani Dakota-Sioux assaggiavano il sangue dei nemici uccisi in battaglia per farne propri la forza ed il valore (ma i pesanti cavalieri catafratti, cioè corazzati come i loro cavalli, gli stessi Unni e gli Alani, molto più praticamente, nel corso di campagne militari che si protraevano per lande desolate e fredde non mancavano, prima dei combattimenti, di succhiare per via d'una cannula, infissa nella vena giugulare del loro cavallo o di un eventuale cavallo "d'appoggio o scorta", un pò di sangue tiepido per trarne un utile goccio d'energia vitale altamente proteica): invece tra le civiltà precolombiane, specie in MESSICO, il sangue -tanto fra i MAIA che nell'IMPERO AZTECO- serviva preferibilmente quale "strumento" esaugurale al fine di rendersi favorevoli le divinità che presiedevano alle coltivazioni].
Nell'immagine è riprodotto un SACRIFICIO UMANO sull'altare di pietra di un Teocalli, la Piramide a gradoni: i manoscritti, a parte le genealogie dei Re, erano prevalentemente di carattere sacro e si conservavano nei calmecac cioè i collegi religiosi in cui erano educati i figli della nobiltà> nell'epoca post-classica (1000.1500 a.C.) la scrittura acquisì sempre più un significato anche non spirituale, trovandosi, col materiale tradizionale, libri di diritto e di storia a carattere cronachistico.

Per inciso questa cultura religiosa del sangue e dei sacrifici umani non venne compresa dal mondo europeo ed altrettante persecuzioni abbatterono le grandi città e poi la cultura Maia ed Azteca: bere il sangue altrui è infatti come rubare l'anima d'un altro, così si evince dalla Bibbia e precisamente dal Levitico, XVII, 10.14 ove si legge che L'anima del corpo è nel suo sangue [tale divieto non impedì comunque, come annota la vampirologa Ornella Volta che la PRIMA TRASFUSIONE DI SANGUE di cui si abbia notizia sia avvenuta in ambito cristiano e romano per ridare salute a Papa Innocenzo VIII: per ironia della sorte l'intervento terapeutico finì per assumere i toni di un'orgia vampiresca visto che i tre giovani donatori del sangue per l'illustre malato morirono per sopraggiunta anemia fulminante.]
Nonostante lunghi, controversi DIBATTITI gli indio precolombiani per lungo tempo furono equiparati alla condizione inferiore di SCHIAVI DI NATURA.

Sul fronte opposto della questione, cioè a livello malefico, il sangue "guasto", in qualche modo corrotto ed inutile (da qui deriva peraltro l'estremizzazione di questo fatto biologico nei contorni della tarda e paraerotica leggenda secondo cui i Vampiri prediligerebbero in linea assoluta il puro sangue delle vergini) doveva al contrario evitarsi - anche sotto forma di semplice, casuale contatto - essendo ritenuto "depositario" di forze oscure e debilitanti: ad esempio - e ciò era abbastanza diffuso anche nella cultura popolare ligure dal Medioevo - si giudicava "dannoso" quello "ormai degradato e degenerato" del "flusso" della femmina mestruata cui per antica tradizione pseudomedica veniva proibito di toccare piante (soprattutto germogli) od animali (cuccioli in particolare e femmine gravide di ogni specie domestica e d'allevamento) onde, come si credeva, non farli ammalare, non procurare inconsapevolmente degli aborti o non far nascere creature deformi (né bisogna dimenticare che fra le primarie interferenze negative attribuite alle Streghe sussisteva la credenza che potessero nuocere a piante novelle e neonati, servendosi - in modo quasi abituale - delle loro urine e soprattutto del proprio sangue mestruale in combinazione con altre particolari misture (in gran parte costituite da sordes cioè residui organici umani) od in composizione con parole magiche e sguardi incantatori: anche per siffatta ragione e più in generale per la credenza in queste "energie infauste del sangue impuro" in non poche case fu costruito un locale apposito di segregazione, detto la "Camera della mestruata" dove la stessa risiedeva, tristemente isolata dal contatto coi famigliari, specie i piccoli, sino alla fine del suo ciclo. Queste convinzioni sulla "donna mestruata", che a livello popolare si son tramandate fino ai giorni attuali, trassero vigore da arcane considerazioni parascientifiche sviluppate principalmente da Senocrate ed Anassilao, ed anche da Solino, e comunque riprese da Plinio il Vecchio - XXVIII, 77-79 - che esercitò enorme influenza sulle credenze mediche sin oltre il medioevo: ".... Prima di tutto sostengono che il sangue mestruale esposto di fronte alle saette allontana la grandine ed i turbini: così si calmerebbe la furia degli elementi. Inoltre sarebbe sufficiente, allo scopo di disperdere le tempeste durante la navigazione, che una donna anche non mestruata si liberasse delle vesti restando nuda. Dalle mestruazioni, che generano effetti straordinari e di cui ho scritto in un altro passo di quest'opera, si può dire che se ne ricavano presagi negativi e terribili, tra i quali, senza troppe remore e pudore, alcuni si possono citare. Ricordo per esempio che se l'energia del mestruo coincide con una eclissi lunare o di sole non sussiste alcuna difesa contro quest'ultima; fatto che si verifica pure in occasione d'un novilunio. Il maschio rischia molto nell'accoppiarsi con una donna mestruata, e può patirne funeste conseguenze, tenendo altresì conto che quel sangue guasto è in grado addirittura, data la sua forza, di macchiare la rossa porpora.. Per quanto concerne invece il dato positivo che se una donna mestruata, del tutto nuda, attraversa un campo di grano e dalle spighe cadono morti gli insetti nocivi, gli scarabei, i vermi ed i tanti parassiti, esso fu scoperto, a perere di Metrodoro di Scepsi - soprannominato l'"odiatore dei romani", filosofo ed erudito condannato a morte da Mitridate nel 70 a.C. - , facendo ricerche su un'invasione di parassiti cantaridi [si trattò forse di un coleottero vescicatorio della famiglia Meloidi, dal nome scient. di Lytta versicatoria od alternativamente della Lytta segetum, seguendo almeno le ipotesi del Leitner nella sua "Terminologia di zoologia" a p.70] in Cappadocia: è appunto da quel tempo che le donne di tale regione usano attraversare i campi per bonificarli quando sono indisposte, tenendo le vesti rialzate fin sopra le natiche. In altri luoghi invece si riscontra poi soltanto la tradizione che le donne mestruate procedano, per i terreni coltivati, a piedi nudi, coi capelli sciolti sulle spalle e la veste slacciata. Secondo l'opinione di parecchi non debbono però far ciò al sorgere del sole perché in tal caso al contrario le sementi patiscono, le viti novelle muoiono, come la ruta e l'edera che pure sono importanti piante medicamentose. Si è detta comunque solo una parte di quanto è documentato intorno alla potenza delle mestruazioni.
Si può aggiungere che se una donna indisposta tocca un alveare le api fuggono via, che se la stessa tratta del lino durante la cottura questo annerisce, che altresì la mestruata rovina - qualora lo prenda in mano - il filo del rasoio dei barbieri: non è inoltre da dimenticare che a contatto di una femmina in simili condizioni il rame assume un fortissimo puzzo cangiandosi in verderame mentre le cavelle, se incinte, abortiscono e che, a parere di qualcuno, per ottenere questo infausto risultato basterebbe addirittura lo sguardo d'una donna in pieno mestruo, specie se trattasi della prima mestruazione dopo la perdita della verginità od ancora nel caso della prima mestruazione in assoluto d'una qualche vergine...."[in effetti Plinio, di seguito nella trattazione, elenca anche parecchie valenze positive attribuite al "sangue mestruale", persino come curativo, pur alternando convinzioni sincere ad osservazioni alquanto critiche: per l'utilità del discorso sul Vampirismo e sugli Untori ed in particolare sull'uso romano di ungere con pozioni gli stipiti delle porte od appendervi oggetti o parti di animali, per allontanare o causeare malefici, dopo aver fatto cenno all' aglio ed al pipistrello in merito al Vampiro, si può menzionare una credenza proposta contro i Magi dell'antichità, da Plinio reputati ora bugiardi ora criminali, che l'erudito imperiale registra con qualche interrogativo implicito: "Su un altro punto si è d'accordo, e non esiste nulla cui vorrei più credere: mi riferisco alla convinzione popolare che solo toccando con del sangue mestruale gli stipiti delle porte si sia in grado di render vane le arti malefiche dei Maghi, genia di bugiardi"> la riflessione è interessante, non tanto per un'efficacia, puramente fantasiosa, in parte denunciata dallo stesso Plinio, ma in quanto simile procedura costituirebbe per un verso un antidoto, senza dubbio fantasioso, contro un espediente magico-medicamentoso dei Maghi prossimo ai procedimenti della Magia nera, soprattutto per l'uso di sordes (o residui vergognosi del corpo umano, come frammenti di unghie, pezzi d'osso e di denti, cerume, urina, saliva, sudore, feci e sangue mestruale) e per altro verso, in rapporto alla "cultura paracristiana dei malefici" di streghe ed untori , rappresenterebbe uno stretto collegamento fra alcune ipotesi arcaiche, non solo greche e romane, e la discutibile "civiltà rinascimentale - controriformista dei filtri e delle unture", a protezione o distruzione dei buoni :"('a parere dei Maghi (suggerisce Plinio continuando nelle sue riflessioni) si impastino con la cera i ritagli delle unghie dei piedi e delle mani del malato e intanto si faccia solenne dichiarazione che si cerca una cura per la febbre terzana, quartana o giornaliera, quindi si appiccichi siffatta poltiglia alla porta d'un'altra casa prima che si levi il sole: ecco il rimedio da loro prescritto per simili patologie. Che impostori nel caso che si tratti di un'invenzione ma che delinquenti se, così facendo, contagiano gli altri con oscene malattie!"].
Il Vampiro, che non è un fantasma ma un morto vivente connesso al terrore della notte e che si risveglia al crepuscolo della luce morente del sole, beve dunque il sangue delle vittime per acquistare "potere" e "vivere", anzi per "sopravvivere oltre il tempo" in un culto perverso, ma umanissimo e di tradizione pure alchimistica, della ricerca di "immortalità" e di sfida profana -e laica- alle leggi di Dio e della Natura.

In senso storico la figura del Vampiro si concentra dal tardo Medioevo nell'Europa slava ed orientale, seppur con una forte penetrazione in Grecia: dopo la settecentesca riscoperta di questa leggenda (incentivata dalle discussioni seguite alla pubblicazione nel 1679 del volume Dissertatio Historico - Philosophica de Masticatione Mortuorum di Philippus Rohr), la figura del Vampiro venne "esaltata" - anche per la sua innata, e a quel tempo di moda, caratteristica anticlericale - sulla direzione di certi miti storici, rumeni e transilvanici e addirittura d'area magiara ed austriaca, legati alle figure di "Nosferatu" e in particolare del "CONTE VLAD (Vlad l'Impalatore altresì noto come Dracul, che nel 1476 il re d'Ungheria MATTIA CORVINO fece imprigionare a Medias, città transilvanica della Romania centrale, nella torre pendente cinquecentesca di ben 74 metri aggiunta alla chiesa evangelica in stile gotico del XV secolo).
Il raccapricciante esotismo del Vampiro e del vampirismo dal '700 in poi godette comunque di una sorprendente fortuna nel campo dell'immaginifico e finalmente rifulse, in maniera prima letteraria e molto più tardi cinematografica, attraverso l'immagine moderna, ed in verità rielaborata volentieri in nome di effetti di colore spesso discutibili , del Vampiro - a partire dal romanzo "The Vampyre" (1819) del medico personale di Byron, W.Polidori, per giungere al celebre Dracula, dall'omonimo romanzo scritto nel 1897 dall'irlandese Bram Stoker.
In senso esteso, però, il tema delle creature notturne che si nutrono del sangue altrui entrò con decisione nella civiltà della Caccia alle streghe, sia in ambito cattolico che protestante, tanto in Europa che in area americana e soprattutto centroamericana e caraibica. Ed è soprattutto utile ricordare che gli attributi del Vampiro sono piuttosto inseriti, nel contesto dell'Europa occidentale, cattolica e mediterranea, entro le più vaste potenzialità malefiche delle Lamie e che in definitiva tali particolari attributi si devono ricondurre, per questa estesa area geoculturale, alla solita e sempre più complessa trama del paranormale in cui la Diversità veniva continuamente alimentata, ogni volta che se ne demolivano frontiere poco prima giudicate inattaccabili, dalla sovrapposizione di nuovi teoremi del Male, ogni volta recuperati dall'inesauribile contenitore delle paure collettive. La Lamia, con cui si imparenta il Vampiro per così dire occidentale, è invece un antico termine della favolistica greca (antic. "làmmia") che stava ad indicare un "Mostro mitologico, immaginato per lo più con corpo di serpente e testa di donna che secondo antiche credenze popolari elleniche e no, riprese in età romana e quindi rinvigorite con nuova linfa favolosa in epoca medievale usciva di notte dai boschi e dai crepacci per divorare i bambini e suggerrne il sangue"[ Il termine dotto latino lamia allude esplicitamente alla figura del "vampiro", inteso nel senso di "colui che succhia il sangue delle sue vittime"(così Francesco Baldelli -Cortona XVI sec., autore peraltro molto caro all'Aprosio- in Filostrato. Della vita di Apollo Tianeo, tradotto, Firenze, 1549, p.290 poté scrivere: " Questa buona femina e novella sposa è una del numero delle lamie, chiamate da alcuni larve, da alcuni lemure e da altri streghe. Queste son molto inchinate a l'amori e alle lascivie e a disonesta lussuria"> si veda peraltro F.MILIZIA, Opere, Bologna, 1826-'27, III, p. 167: " 'Lamie' maschere spaventose degli antichi Romani, con naso e denti orribili, colle quali si faceva paura ai bambini": secondo ISIDORO di Siviglia (Etym., VIII, XI, 102: le Lamie sarebbero stati mostri così definiti dalla tradizione per la loro abitudine di dilaniare i fanciulli, mentre la Bibbia nelle Lamentazioni 4, 3 registra la profezia per cui anche le "Lamiae nudaverunt mammam, lactaverunt catulos suos" cioè le "Lamie si scoprirono le mammelle ed allattarono i loro piccoli" anche se in verità all'interpretazione mitica della femmina mostruosa o Lamia parecchi interpreti preferiscono l'identificazione naturalisticamente plausibile di Lamia = "Sciacallo"].
Per comprendere le interazioni "culturali" tra Vampiro e Strega-Lamia è comunque interessante leggere la parte conclusiva della LVIII ricetta (Terapia dei bambini molestati dalla dentizione o dalla strige) del Liber medicinalis (II-III sec.d.C.) di Quinto Sereno Sammonico, dove si legge:"...Qualora una cupa/ strige incalzi i bambini e sprema sulle loro/ labbra socchiuse poppe velenose, seguire/ i suggerimenti di Titinio, autore all'antica/ di importanti commedie togate,/ che consiglia di appendere loro dell'aglio" [si tratta del poeta comico Vettio Titinio, forse del II sec. a.C.> Sammonico non cita Plinio Seniore che pure elogiò l'aglio nella sua Storia Naturale XX, 23 : in effetti, su questo argomento, lo scienziato-erudito si mantenne prudentemente generico pur scrivendo che"...il suo odore tiene lontani serpenti e scorpioni e, come alcuni hanno affermato, qualsiasi animale..."]: Sammonico, a riprova della sua duratura e grande influenza culturale, deve aver condizionato - pur in mezzo a qualche fraintendimento - il tardo estensore del Bestiario medievale, detto Bestiario moralizzato ove, alla rubrica XXII, trattando De la lanmia si allude alle tossine che sotto aspetto di latte sgorgherebbero dalle sue mammelle e avvelenerebbe "lo filiolo": concetto in cui si intersecano riferimenti biblici, dove "il figliolo" sarebbe piuttosto il "cucciolo" della Lamia o dello sciacallo, e cultura popolare pagana per cui nel "figliolo" sarebbe invece da ravvisare l'inerme "fanciullo/-a" vittima notturna e dormiente della donna demone: V. Bestiari medievali cit, p.504, XXII.
Queste riflessioni - ed in particolare quella di Sammonico - provano comunque in quali variegate modalità la delineazione strutturale della Lamia si sia in definitiva evoluta seguendo un interminabile tragitto (culturale, folklorico, scientifico e magico) di varia ramificazione e portata letterario-libresca (spesso non esente di contraddizioni interne), donde, per ulteriori deviazioni intellettuali e fantasmagoriche, è altresì derivata l'equazione Vampiro /Strega-Lamia, che non solo propone la storica considerazione sul potere dell'aglio contro le forze del male ma altresì suggerisce l'impressione che, ancora districandosi sopra la linea di correlazioni culturali mai venute meno tra paganesimo e cristianità, tale fausto giudizio sull'aglio (dalle effettive proprietà medicamentose, visto anche che contiene un antibatterico come l'"allicina": ne sono comunque risapute da secoli le qualità ipotensiva, antisettica sia sull'apparato respiratorio che gastroenterico, balsamica ed espettorante, antielmintica ed antidiarroica) quale strumento di difesa - o, se vogliamo, di profilassi - contro il male diabolico abbia avuta la sua origine in una "diceria popolare (greco)romana [non escludendo, su questa, prestiti della tradizione mediorientale ed ebraica] più accolta in dimensione letteraria che scientifica" per cui la STRIX ATRA (uccello "mitico" ma nell'odierna nomenclatura ornitologica identificato con la civetta, forse non casualmente perseguitata da una resistentissima tradizione folklorica come premonitrice di morte per fanciulli e bimbi ammalati) venisse messa in fuga appunto dall'aglio primieramente per l'odore aspro e sgradevole e poi [dilatandosi col tempo e le narrazioni - via via storpiate dalla trasmissione orale - la portata stessa della favola] per qualche intrinseca e misteriosa proprietà della stessa pianta.
Sulla linea di instancabili, parallele sovrapposizioni culturali, di matrice popolare e no, la strix atra si è contestualmente dimensionata nella tradizione mitica e favolistica romano-imperiale entro gli orrori della Strix e quindi della Lamia, da cui il Vampiro paraletterario, anche "dotto" o comunque di curiosa divulgazione, ha poi recuperato (avverso la sua ideazione primigenia) il timore della luce (capace di decomporlo) e soprattuto un'endemica, quasi "mortale avversione" per l'aglio non tanto in grado di distruggerlo ma certamente idoneo a deprimerne le potenzialità sin a metterlo in fuga (come del resto tutte le altre Bestie, essendo il Vampiro in sostanza una Bestia per quanto anomala visti i vari animali in cui, magari in forza di diaboliche ragioni, può cambiare le sue fattezze: dal Lupo Mannaro, alla Pulce od insetto parassita che si nutre di sangue, al GUFO [Plinio Seniore, X 34 al proposito scrisse: "Il gufo, uccello funebre e di sinistro augurio soprattutto negli auspici pubblici, abita in luoghi deserti e non soltanto desolati, ma anche terrificanti e inaccessibili, mostruosa creatura della notte e non emette un canto ma un gemito".
Il gufo risulta un ponte naturale di passaggio tra interpretazioni pagane e cristiane sì che il giudizio pliniano si ritrova, per esempio, nel Bestiaire medievale di Philippe de Thaun (Bestiari medievali cit., p.n 256, vv.2789-2800): "Il nicticorax, dice Davide nel suo libro è di tale natura che vuole vivere nelle grondaie, non ama la luce e preferisce le tenebre, vola e grida rivolto all'indietro e si ciba di immondizia. E' un uccello notturno, e canta in vista di una disgrazia; lo chiamiamo 'gufo' in francese"). Ma il NITTICORACE fu anche accostato alla Civetta ["Il nitticorace, detto anche nottola/...il nitticorace è immondo...e preferisce le tenebre alla luce" come riporta il Bestiario medievale Fisiologo versio BIs (Bestiari medievali, cit., pp.20-22, VII) in stretto collegamento con le Etimologie (XII, VII, 40 e 41) di ISIDORO ("Il nitticorace è anch'esso una nottola ed è un uccello che rifugge la luce e non sopporta di vedere il sole"): in queste descrizioni comunque il NITTICORACE o "corvo della notte" permette identificazioni varie, tanto con la Civetta quanto col Gufo e con altri volatili notturni compreso il Pipistrello europeo e l'Upupa, che uccello notturno non è e che invecei ISIDORO di Siviglia nelle Etimologie (XII, VII, 66) descrisse come un animale sporco, dal capo coperto da una cresta di alti ciuffi, un uccello che altresì mangerebbe escrementi umani, che vivrebbe tra le tombe ed il cui sangue esorcizzerebbe, entro i sogni di chi se ne cospargerebbe, demoni "soffocatori": il tutto contro una visione più fausta dell'Upupa alimentata in genere dai Bestiari mdievali che ne fecero un simbolo dell'amore filiale verso i genitori deboli ed invecchiati> peraltro nel complesso panorama dei tanti uccelli notturni, in qualche modo collegati col male, col misterioso e comunque coll'enigmatico, si potrebbein ultima analisi addirittura tirare in ballo la spinturnice di Plinio X 37, il brutto e infausto uccello già menzionato da Festo - ed ascritto dagli ornitologi al gracchio - che avrebbe spesso profanato are ed altari rubandone il carbone) al Canide.
Sulla linea di tradizione e di superstizione, spesso documentate dai BESTIARI MEDIEVALI la sgradevolezza fisica attribuita ad ogni essere malvagio ed in particolare al Demonio, finì -dopo varie tergiversazioni figurative e molte incertezze descrittive, per essere -relativamente tardi- trasferita sul Pipistrello (avis pellibus alas = "volatile dalle ali membranacee", come lo definiva Sereno Sammonico riprendendo ancora Plinio X 169 ed attribuendo al suo sangue proprietà depilatorie: e come detto, per qualche Bestiario medievale, contrariamente a certe fragili interpretazioni, non potrebbe essere tal misterioso animale delle tenebre venir sovrapposto a Gufo e Civetta nell'identificazione coll'osceno/-a nitticorace?: e peraltro l'abitudine, citata da Plinio, di porre dell'AGLIO a guardia di case magazzini alimentari -contro le intrusioni di animali tra cui il pipistrello finì per trasferirsi nella mitologia del Vampiro respinto -prprio per la sua doppi identità di morto vivente e di pipistrello dall'acre odore dell'aglio).
Comunque, per metamorfosi, (oltre che all'iconografia demoniaca) i connotati del pipistrello finirono per essere decisamente attribuiti al Vampiro e la scelta definitiva, oltre che probante, del chirottero (cioè delle varie speci di pipistrelli) come animale simbolo e nello stesso tempo somigliante al MALIGNO ed al VAMPIRO (suo emissario terreno che potrebbe trasformarsi appunto in pipistrello) data in particolare dal tempo in cui, dopo le scoperte geografiche, in area mesoamericana e caraibica si rinvenne quella variante di chirottero che è il PIPISTRELLO-VAMPIRO, pericoloso e formidabile parassita dei grandi animali e dell'uomo stesso di cui, mentre riposano e dormono, sugge il sangue per via di ferite indolori inferte con denti aguzzi e poi mantenute copiosamente aperte tramite una sostanza anticoagulante contenuta nella sua saliva): propriamente si tratta del VAMPIRO VERO DI AZARA (Desmondus Rotundus)>classe: Mammiferi, ordine: Chirotteri, famiglia: Desmodontidi, lunghezza della testa e del tronco: cm. 7.5-9, lunghezza dell'avambraccio: cm.5-6,5, peso: 15-50 grammi, alimentazione: sangue, gestazione: p 90-100 giorni, parto: 1 piccolo.

Di provenienza assolutamente moderna e romanzesca, e successivamente teatrale e cinematografica, è invece la fragilità costituzionale del Vampiro a fronte degli apparati sacri cristiani, in primo luogo della Croce (ma è una variante culturale cristiano-europea, priva di fondamento anche a livello di leggenda: molti Vampiri sarebbero miscredenti e la Croce non avrebbe vigore nei confronti di Vampiri di altro ambiente religioso: ad istituzionalizzare la Croce quale arma contro i Vampiri è stata la produzione culturale occidentale cristiana ed il presupposto di base che il Cristianesimo costituisse l'unica vera religione. In siffatto ragionamento (violando quella sorta di ordinamento morale e in qualche maniera "deontologico" che ha guidato l'erudizione attraverso i millenni) concorre il sincretismo fra morale ottocentesca e OPPOSIZIONE ECCLESIASTICA (ora sotto forma canonica di credenza nel vampiro e di sua persecuzione coi rimedi istituzionali se non addirittura propri della più variegata fede popolare ora sotto forma di trattati abbastanza ben esposti come quello settecentesco di G. DAVANZATI che apertamente negava l'esistenza di siffatti terrori notturni ricacciandoli nelle nebbie della superstizione) alle posizioni opposte dell'ANTICLERICALISMO FILOSOFICO, in particolare di matrice ILLUMINISTA E GIACOBINA, ed ancor oltre, entro un circuito di ipotesi troppo esteso per venir riproposto, ad una forzata pseudoidentificazione tra Vampiro e apocalittico, giovanneo Anticristo: anche il "riso sardonico" attribuito alle Lamie e poi, ancora una volta entro una certa letteratura e cinematografia, trasmesso tanto a Streghe che a Vampiri recupera la sua motivazione dalla cultura popolare e da una tradizione della farmacopea che affonda le radici in un'erboristeria permeata di magismo: Quinto Sereno Sammonico, sulla scorta della letteratura medica e scientifica che lo aveva preceduto, già ben sapeva che, fuori di ogni malia stregonesca, il "riso sardonico" era al contrario un moto convulsivo, determinato dall'avvelenamento da "erba sardonica" (specie di ranuncolo tipico della Sardegna) che tende e separa i muscoli labiali, conferendo al volto un'espressione in apparenza ridente seppur in modo subdolo (in effetti tale forma di "riso convulsivo ed innaturale" deriva anche da avvelenamento per tetania>v.BATTAGLIA, Grande Dizionario della Lingua italiana, U.T.E.T., Torino, a.v., s.v."sardonico" 1)].

L'arma universalmente riconosciuta contro i VAMPIRI sarebbe invece sempre l'AGLIO.
Secondo alcune tradizioni altro mezzo di repulsione sarebbe quello di spalmarsi il collo con sterco di mucca.
Ancora è citata l'usanza di cibarsi d'un poco di terra della tomba del vampiro, anche bagnandosi del suo sangue: è ipotesi molto controversa visto che per alcune culture popolari del soprannaturale questo sarebbe un modo non per proteggersi ma semmai per contagiarsi.
Un'arma in qualche modo istituzionale è poi costituita dal fatto d'avere a disposizione il nemico storico dei vampiri cioè un dhampiro (uomo nato da donna umana e padre vampiro), in pratica un cacciatore di vampiri capace di fiutarli in ogni luogo. La storia documentata cita un dhampiro della Serbia dal nome di Murat di Vrbrica> costui fu studiato nel 1858 dal folklorista e vampirologo Vukanovic e, per i documenti raccolti, si rivelò capace di cacciare i vampiri con un semplice fucile da caccia, facendosi pagare una tariffa di mille dinari o dieci capretti.
L'immaginazione popolare, naturalmente, sulle possibili armi contro i vampiri ha elaborato una incredibile casistica:

Il Cacciatore umano dovrebbe sempre esser molto vigile, aspettare il sonno del Vampiro quando durante il giorno sarebbe costretto a ritirarsi nella fossa d'origine o come i dtakul nella loro stessa bara. Sarebbe quindi necessario che per riconoscere il luogo della fossa sarebbe necessario portare un cavallo bianco o nero: questo si rifiuterebbe assolutamente di passare sopra la tomba del non porto.
A tal punto il Cacciatore umano di vampiri dovrebbe raggiungere il corpo del vampiro e piantargli nel cuore un paletto di frassino o biancospino.
Fondamentale precauzione, visto il flotto di sangue che esploderebbe dalla ferita, il Cacciatore dovrebbe star attento a non farsi contaminare dal sangue infetto e vlenoso del non morto.
Poiché non accadrebbe, secondo la vampirologia, che la luce diurna dissolverebbe il vampiro così ferito mortalmente, sarebbe in seguito necessario che il Cacciatore trascini tra le fiamme il Vampiro sì da ridurlo in cenere: mancando il tempo per questa procedura bisognerebbe piuttosto strappare il cuore del Vampiro e quindi decapitarlo.
Per evitare rischi temibili (in particolare un risveglio precoce del vampiro) si potrebbe ricorrere secondo la tradizione a vari espedienti:
1-Mettere nella bara un oggetto appuntito o tagliente (un coltello, un falcetto, un ramo spinoso di rosa selvatica o di biancospino) per inchiodare il non morto al suo giaciglio.
2-In Germania sarebbe uso quello di bloccare i temibili nachzehrer tramite una rete piena di nodi oppure con dei soporiferi semi di papavero.
3-A livello precauzionale -per chi si teme sia morto in tema di poter diventare Vampiro- si può:
A-Chiudere la bocca dei morti con una fascia, deponendo prima nella bocca una moneta nell'auspicio che il non vivo si accontenti di masticare quella e non si risvegli contro gli umani: in questo caso, confusamente, si notano le interferenze della procedura di inumazione dei pagani soliti deporre una moneta in bocca al defunto come obolo da pagare al demone Caronte, il Traghettatore, sì che questo accetti con la sua barca di trasportare l'anima nell'Averno, l'oltretomba degli antichi, senza tornare indietro a tormentare i viventi.
B-Mettere una candela accesa tra le mani del defunto durante la veglia sì da illuminargli la strada per l'aldilà (usanza tipica della Pomerania).
C-Sempre in Pomerania, ma anche secondo altre tradizioni, si usa deporre un morto sospetto nella bara a testa in giù, volto verso il mondo sotterraneo, quasi a indirizzargli la strada da percorrere onde raggiungere la pace eterna.

Per altro verso è interessante notare come un interprete di magia del livello culturale e del peso ideologico di M. DELRIO ( lib. V, sez.XVI), a riprova dell'attenzione volta dalla Chiesa e dall'Inquisizione al tema delle Streghe-Vampiro o Lamie pericolosamente connesso all'emergente, e maschile o se si vuole maschilista e per certi aspetti destabilizzante, mitologia del vampiro transilvanico e carpatico-danubiano, non a caso abbia proposto sotto forma di ragionamento scolastico (con bibliografia giuridica canonica) un confronto tra contraddittorie interpretazioni su un vampirismo di cui, viste le presunte serie attestazioni, non può far a meno di ratificare l'esistenza, badando però di inquadrarla nella tradizionale ed ortodossa visione cattolica "del mondo femminile prioritariamente traviato dal Male":
"...le Lamie confessano cose incredibili ed assolutamente impensabili, come l'aver raggiunto in volo il luogo dei raduni sacrileghi, l'essersi congiunte carnalmente col demonio, l'aver più volte suscitato contro uomini, animali e cose le terrifiche forze della natura ostile. Risposta: Siamo invece riusciti a dimostrare che tutto quanto confessato non risulta impossibile al diavolo e pertanto i buoni Cattolici debbono prestar fede a tal genere d'affermazioni. 2: I peccati delle Lamie paiono piuttosto restringibili al puro pensiero, ai desideri più oscuri ma non realizzati: la Chiesa, come del resto alcun tipo di giudici, non deve quindi addivenire ad una punizione avverso queste donne. Risposta: Ho presupposto appena adesso un falso ragionamento; come infatti ben si sa son da punire tutte quelle meditazioni che han lo scopo di finalizzarsi in azioni straordinarie, magari sotto forma dei più vergognosi crimini. 3: la congenita fragilità del sesso femminile e ancor più l'età avanzata dovrebbero essere una giustificazione onde evitare un inasprimento di inchieste, torture e pene. Risposta: Sostiene con giustezza Iulius Clarus, peraltro rifacendosi alla consueta prassi giudiziale, che la vecchiaia non costituisce ragione idonea per sminuire la severità delle pene in occasione dei crimini più gravi: tuttavia ci si sbaglia a pensare che solo gli anziani possano incorrere in tal genere di peccato e che sian lor compagne soltanto le donne da poco conto: pertanto il sesso non può rappresentare alcun tipo di giustificazione in crimini d'eresia o nel campo di delitti terribili.4 : Le Lamie si debbono in verità paragonare piuttosto alle sonnambule o forse ancor meglio a donne che, nel sopore del sonno, confessano colpe assurde, che appartengono alle farneticazioni della loro mente turbata. Risposta: In verità non son mancati casi di fattucchiera e saga che han più volte ammesso, sotto giusto interrogatorio, d'aver perpetrato da sveglie ed in perfetta consapevolezza i loro misfatti, come patti diabolici, coiti satanici, infanticidi, danneggiamento di messi ed armenti: ma del resto ritengo che siano in genere da punire anche quelle che si limitano a meditare le proprie malazioni nei sogni, tenendo altresì conto del fatto che prima d'averle sognate le hanno evidentemente premeditate e che, dopo le visioni oniriche, si son date a farne comunicazione ad altri col folle motivo di trarne guadagno, prestigio e piacere".
La letteratura ecclesiastica inquisitoriale (da fine '500 ben sunteggiata dallo stesso DELRIO), ma comunque non estranea alla trattatistica giuridica dei vari Statuti criminali dei Paesi europei e no, parlava spesso di infanticidi per magia ma curando sempre di inquadrarli nel discusso ecumene della femminilità (il crescente fenomeno di infanticidi rituali, a rigor di verità, non era estraneo a determinate superstizioni ed usanze oscene di provenienza idolatrica mai del tutto disperse nel vecchio continente specie in aree dalle condizioni di estrema arretratezza culturale e parimenti, seppur in tempi abbastanza recenti, al lugubre fenomeno che si sarebbe sempre andato ramificando, fino a sublimarsi in una sorta di religione del potere, attraverso lo sviluppo, anche anacronistico, di sorprendenti sincretismi religiosi nel nuovo continente: specie in ambito ispano-americano e soprattutto nell'area caraibica ove si fusero, per esempio nella relativamente tarda e poco nota "Santeria" ma ancor più nel magismo della religione haitiana del "Vudu", espressioni cultuali dell'ortodossia cristiano-cattolica e sopravvivenze rituali dell'Africa Nera, derivanti ad esempio dal complesso pantheon degli dèi cosmici dei Fon dell'antico regno del Dahomey od ancora dall'ambiente spirituale di divinità, come i Petro, erroneamente giudicate un tempo di ascendenza creola ma piuttosto derivanti, per via di instancabili mediazioni culturali e rituali, dal pantheon dei Kongo in Africa centrale): "...Alcune (streghe ma nel senso di Lamie ancora sottolinea con precisione intenzionale lo stesso DELRIO) si muovono del tutto apertamente, con sfrontata sicurezza, a caccia di vittime. Sono soprattutto quelle che cercano di sorprendere per via qualcuno sì da consegnarlo alle furie di un demone o che soffocano fra materassi e cuscini infanti e bambinelli colti nel sonno inermi, senza custodi. Ma esistono pure quelle forsennate che uccidono i fanciulli conficcandogli un ago dietro le orecchie, come fece quella perfida ostetrica Elvezia di cui fa menzione nel Malleus lo Sprengerio. Risultano comunque innumerevoli i malefici compiuti da fattucchiere contro i bimbi: quando si tratta di neonati esse preferiscono rapirli dalla culla per nutrirsene o far uso a pro d'unguenti delle loro misere carni....ai più grandicelli propinano invece un qualche filtro pernicioso che li uccide all'istante o li macera crudelmente di lenta consunzione [reato contemplato nel capo X del libro II degli Statuti Criminali di Genova del 1556] ed alcune di loro, come già narrarono Quinto Sereno, Ovidio e lo stesso Festo Pompeo (parlando specificatamente di figure arcane dai connotati delle Lamie ed in alcun caso di Maghi Vampiri: anche se qui il DELRIO cede alle lusinghe dei suoi studi eruditi e profani), giungono al segno di succhiare il sangue di questi poverelli...e per testimoniare che tal loro feroce costumanza è tuttora in vigore torna utile leggere quanto ha scritto il Chieza nella sua 'Descrizione delle Indie' (parte II, carta 196) su un gruppo di Malefiche (ma ancora nel senso di Streghe-Vampiro o Lamie) scoperte a Panama e ree d'aver ucciso dei fanciulli bevendone per intiero il sangue" (e quest'ultima riflessione è solo il codicillo di un incredibile teorema in cui sono correlati magismo e superstizione, misoginia e sovrapposizioni culturali così resistenti a livello di tradizione popolare da "assemblare" in una sola entità femminea i caratteri infausti della puttana, della mitica strix atra, di Lamia e Strega, di espressione femminile del Vampiro pregna di sconcertanti attributi di sensualità contorta, senza escludere gli estremi perversi di pedofilia, pederastia, zoofila e persino di coprofagia (nutrirsi di feci umane durante un rapporto sessuale contro natura) se, in un'ulteriore ipotesi di scambio tra rapporti letterario-mitologici e culturali e come in fondo suggerisce una certa ed anche medievaleggiante iconografia delle Lamie, senza neppur troppo osare si accosta la Strega-Lamia alla figura mitologica sempre femminile e sempre oscena dell'Arpia].

Alla radice dello studio di presunte manifestazioni soprannaturali malefiche, ma anche alla base di un tentativo di loro classificazione sulla base di scorrette forme di inumazioni, vi fu (soprattutto, ma non solo e basti pensare agli scritti dell'italiano GIUSEPPE DAVANZATI) l'OPERA dell'erudito francese DOM AUGUSTINE CALMET destinato anche contro le intenzioni a diventare per molti la massima autorità sulle infernali creature nominate VAMPIRI.
E' opportuno precisare a titolo proemiale che nell'intenzione del religioso risiedeva originariamente il programma di giustificare razionalmente alcune leggende legate al mito ancestrale dei "Ritornanti", appunti i presunti "Vampiri": si era egli fatto l'idea che molte presunte manifestazioni fossero state l'effetto di suggestioni collettive legate ad uno dei temi basilari della letteratura illuministica, le improprie tecniche di inumazione e il seppellimento di individui solo apparentemente morti [MORTI APPARENTI / CATALESSI] o dichiarati morti dopo una sommaria investigazione medica o per assoluta mancanza di oculata indagine necroscopica.

Secondo una tradizione non solo popolare indeterminate forze malefiche di presunti RITORNANTI e/o MORTI VIVENTI avrebbero attaccato nel 1731 gli abitanti del villaggio di Medvegia, in Serbia, "e fecero morire parecchie persone succhiando loro il sangue".
Così racconta l'ufficiale medico Johannes Fluchinger dell'esercito austriaco, che nel terribile inverno dello stesso anno fu inviato per ordine dell'alto comando a investigare il fenomeno in quella remota provincia dell'lmpero.
Si legge nel suo rapporto: "Ho condotto l'indagine con la consulenza di altri due ufficiali medici e in presenza del capitano della locale Compagnia di heyduk (fanteria serba), Gorschiz Hadnack, e degli heyduk più anziani del villaggio, i quali mi hanno raccontato quanto segue: cinque anni fa un heyduk locale di nome Arnold Paole si ruppe il collo cadendo da un carro di fieno. Lo stesso Paole, in vita, aveva rivelato a più riprese di essere stato morso da un vampiro, presso Gossowa nella Turchia serba. Per liberarsi dell'influsso maligno, aveva mangiato un po' di terra presa dalla tomba del vampiro e si era bagnato con il suo sangue. Tuttavia, una ventina di giorni dopo la sua morte, diverse persone dissero che Arnold Paole era tornato a tormentarle, e in effetti quattro di loro morirono. Per mettere fine al male, su consiglio di Hadnack, che era esperto in tali faccende, i paesani disseppellirono Paole quaranta giorni dopo la sua morte. Trovarono il suo corpo intatto. Sangue fresco era colato da occhi, naso, orecchie e bocca; camicia, sudario e bare erano pieni di sangue; le unghie delle mani e dei piedi erano cadute con la vecchia pelle, ma pelle e unghie nuove erano ricresciute al loro posto. Da ciò si dedusse che Arnold Paole era un vampiro. Secondo l'usanza, gli fu piantato un paletto nel cuore e in quel momento egli emise un forte gemito, e un gran getto di sangue schizzò fuori dal suo corpo. Lo stesso giorno il cadavere fu arso e ridotto in cenere".
"Secondo questa gente" continua la relazione di Fluchinger "chi è ucciso da un vampiro diventa vampiro a sua volta. Perciò dovettero disporre allo stesso modo dei cadaveri delle quattro vittime di Paole".
Ma qualcosa non dovette funzionare, perché le morti continuarono: "Quindici giorni fa, una ragazza di nome Stanacka si svegliò a mezzanotte con un urlo terribile, e disse di essere stata aggredita da un certo Milloe, che era stato sepolto nove settimane prima. Nel giro di tre giorni, la ragazza morì".
Così, il gelido pomeriggio del 12 dicembre 1731, Fluchinger e gli heyduk di Medvegia entrarono nel cimitero.
Tutte le tombe sospette furono aperte ed i cadaveri esumati: si trattava di tredici corpi in tutto.
Con orrore e meraviglia dei presenti, quasi tutti i cadaveri furono scoperti in perfetto stato di conservazione, sporchi di sangue fresco, rossi in volto, e più grassi e floridi di quando erano in vita.
Perciò, conclude il rapporto dell'ufficiale "le teste dei vampiri furono fatte tagliare a degli zingari di passaggio e poi bruciate insieme ai corpi. Le ceneri vennero gettate nel fiume Morava. In fede, Joahnnes Fluchinger, ufficiale medico reggimentale".
Oltre alla firma di Fluchinger il documento riporta quelle degli altri testimoni: è curioso il fatto che questa scrittura non appartenesse a qualche fantastica narrazione esotica dell'orrore ma costituisse parte integrante di una relazione ufficiale, una testimonianza autenticata sul presunto fenomeno del vampirismo.
Peraltro essa non costituì un caso isolato: qualche anno prima, nel 1725, in un altro villaggio serbo, Kisilova, un altro commissario dell'lmpero aveva assistito all'esumazione e all'eliminazione (con paletto e rogo) di un altro vampiro, Peter Plogojowitz, ritenuto responsabile della morte di nove abitanti del villaggio.
Prima ancora, nel 1672, questa volta in Istria, a Coriddigo, fu esumato il corpo di un certo Giure Grando, sepolto ben sedici anni prima: Grando era apparso a diverse persone del paese ed entrato persino nel letto della moglie!
Alcuni abitanti di Coriddigo si fecero coraggio e aprirono la tomba del vampiro: Giure Grando apparve loro roseo e sorridente.
Mentre il prete del villaggio alzava il crocifisso gridando: "Guarda Gesù Cristo, strigon! Cessa di tormentarci!", gli altri, tremando di paura, cercarono di piantargli nel cuore un paletto di biancospino.
Ma il paletto rimbalzava sempre dal corpo del vampiro: di conseguenza lo decapitarono ed il supposto vampiro avrebbe lanciato un urlo terribile mentrela bara veniva inondata di sangue fresco.
Le ipotetiche epidemie di vampirismo di cui si possiede qualche documentazione si verificarono in Istria (1672), Grecia (1701), Prussia Orientale (1710 e 1721), Ungheria (1725 -30), Serbia (1725-32), nuovamente Prussia Orientale (1750), Slesia (1755), Valacchia (1756), Russia (1772).
In effetti si cercava di fornire delle spiegazioni razionali di questi presunti fenomeni paranormali ma, in ambiente culturale come quello europeo occidentale alla costante ricerca di nuove suggestioni artistiche e tematiche, finirono per suscitare maggior interesse i fatti inspiegabili e le orride descrizioni.
Dappertutto, intorno alla metà del Settecento, si parlava di vampiri e la vampiromania contagiò persino i filosofi: Voltaire, nel suo satirico Dizionario Filosofico, in effetti affermò con la solita mordacità che i veri vampiri erano i preti, gli speculatori e gli esattori delle tasse.
Jean-Jacques Rousseau scrisse che tutta la società umana era basata sullo sfruttamento e il vampirismo: per ognuno di noi "il nostro vampiro sono gli altri".
Il naturalista Buffon, rifacendosi coscientemente alle sue osservazioni e speculazioni, diede il nome di vampiro ai pipistrelli succhiatori di sangue.
Ma mentre nell'Europa più moderna e civile si discorreva di vampiri con il sorriso sulle labbra, nei remoti e arretrati villaggi dell'Europa meridionale e orientale la paura era concreta.
"Tutti avevano perso la testa -scrisse il botanico francese Pitton de Tournefort, testimone di un'epidemia di vampirismo nell'isola greca di Mikonos, nel 1701.
"Era come una febbre del cervello, pericolosa quanto la rabbia e la follia. Intere famiglie abbandonavano le loro case alla periferia del paese e portavano i loro giacigli nella piazza centrale, per passarvi la notte. L'approssimarsi del buio scatenava un lamento generale".
Dopo l'"epidemia" in Slesia del 1755, l'Imperatrice d'Austria Maria Teresa, proclamando il suo disgusto per quella che giudicava la superstizione popolare dei "barbari processi riservati a poveri morti indifesi" per tutto il suo vasto dominio sancì l'illegittimità della "magia postuma" che per sua natura comportava la violazione delle tombe.
L'alto intervento pose probabilmente fine alle dissertazioni ufficiali, ma non al richiamo popolare sui "Vampiri": l'argomento rimase sospeso sulla linea abbastanza sottile che distingueva e distingue il fantasioso dall'imponderabile e per questo la discussione fu ripresa stabilmente da eruditi e soprattutto letterati, costantemente in caccia di quell'esotismo che in fondo caratterizzò per sua parte il "secolo dei lumi" prima e successivamente la temperie culturale romantica.
Nel 1816, lo scrittore Prosper Mérimée, l'autore della Carmen poi musicata da Bizet, si dichiarò testimone di un caso di vampirismo a Varbesk, in Serbia, proprio nella casa ove era ospitato.
Durante la notte una ragazza, Khava, gridando balzò dalla sua stanza ed affermando poi di aver visto la finestra aprirsi e un individuo pallido, coperto di un un sudario gettarsi su di lei per morderla al collo.
Per sua testimonianza si sarebbe trattato di un certo Wieczany, morto da una quindicina di giorni: a dire del letterato francese Khava avrebbe avuto il collo segnato da un minimo ed indecifrabile segno rossastro.
All'alba lo scrittore francese si accodò sin al cimitero agli abitanti del villaggio e verificò l'esumazione, pur fatta contro le norme statutarie.
Per rappresentare la sequenza degli eventi annotò con un certo timor panico mescolato ad una punta di esotica vanità per il suo presenzialismo ad un presunto prodigio: "Quando il sudario fu levato, un grido acutissimo mi fece rizzare i capelli sulla testa".
"E' Un vampiro! E' Un vampiro! I vermi non l'hanno divorato!: cento bocche ripeterono il grido. Poi venti colpi di fucile furono tirati alla testa del cadavere e il padre e i fratelli di Khava lo fecero a pezzi con i loro coltellacci".
Khava fu bagnata con il sangue del vampiro, per annullare il contagio, ma morì nel giro di pochi giorni: presunti, simili casi di vampirismo si sarebbero verificati per tutto l'Ottocento e persino nel XX secolo.
Nel 1909 un antico castello della Transilvania fu incendiato dai contadini: secondo essi un vampiro che vi abitava sarebbe stato causa di una moria di bambini (notizia riportata dal "Neues Wiener Journal " del 10 giugno 1909).

Giova comunque precisare che la questione delle MORTI APPARENTI non fu esclusivo appannaggio dell' EUROPA ORIENTALE.
Essa fu sentita in ogni contrada del vecchio Continente anche se invero venne affrontata in maniere diverse: certo più misteriche e fantasiose nella parte orientale e al contrario su BASI PIU' SCIENTIFICHE tanto nei Paesi del Nord Europa che in Italia.

-La pestilenza del 1579-80 : la peste ed il Ponente ligure
Con un COMUNICATO dirigistico ma non drammatico gli "Ufficiali di Sanità di Ventimiglia" iniziarono il loro oggi interessantissimo CARTEGGIO sull' EPIDEMIA DI PESTE BUBBONICA.
La pestilenza, già presente in focolai europei, comparve in Italia a Trento nel 1574, poi nel 1575 a Palermo e Messina e tra il 1576-77 in città del Settentrione per approdare in Liguria (Savignone) nel 1578.
Nel Genovesato esplose tra 1579 e 1580 decimando la popolazione della capitale ed imperversò sino al 4/XI/1580: neppure mancarono voci sulla presenza di
UNTORI
avverso cui caccia e persecuzioni furono terribili quanto i
TORMENTI APPLICATI E LE PENE COMMINATE
(E neppur raramente essi vennero cercati tra gli EBREI specie perchè, tra l'altro, perseguitati da un'oscura fama di CABALISTI, ALCHIMISTI E MAGHI).
La giurisdizione di Ventimiglia non fu colpita ma ACCERCHIATA DALLA PESTE che da Albenga a Loano si era estesa a Ceriale ed oltre fino a Sanremo per comparire nel Nizzardo e da qui giungere al rastrello dei Balzi Rossi. L' "Ufficio di Sanità" e i suoi Magistrati dirigevano un sistema di controllo, tenuto per via di "residenti" che potevano far disporre dei blocchi, tenuti da armati, appunto i RASTRELLI, controllare i viaggiatori e le loro PATENTI DI SANITA', inibire i traffici e bloccare i porti.
Ogni tutela era dettata dagli effetti di un male di alta mortalità con dolori di vario tipo, terribilmente manifesti nell'esteriorità di una febbre altissima associata a convulsioni e di rigonfiamenti o bubboni sparsi per il corpo: si vociferò che in Genova l'avesse portata, con una borsa piena di panni infetti, un misterioso viaggiatore o che ne fossero stati responsabili gli Spagnoli, reduci dalla Sicilia con Don Giovanni d'Austria, sbarcati a Voltri e con destinazione Milano attraverso la valle Polcevera (la letteratura medica del tempo non rifuggì dalle superstizioni delle perniciose combinazioni astrali, dei venti pestilenziali o dell'abnormità concettuale di DIABOLICI UNTORI).
Per il timore di essere investiti dal male, le genti del ponente ligure da un lato non mancarono di abbandonarsi ad azioni tragiche come la
*******LAPIDAZIONE*******
di uno sciagurato transfuga da Ceriana o l'arresto più o meno motivato di vari viaggiatori ma anche si dimostrarono solidali con la sventurata Genova minata dal morbo cui furono inviati dal Capitanato intemelio utili soccorsi.
Il CONTAGIO PESTILENZIALE del 1579 - 1580 fece solo a Genova diecine di migliaia di vittime nonostante l'opera di MEDICI che si accostavano ai malati indossando una sorta di tuta protettiva con un bizzarro casco provvisto di una sorta di filtro riempito di sostanze aromatiche, ritenuto erroneamente (secondo una seriosa sequela di specifici TRATTATI) di una qualche efficacia contro i miasmi pestilenziali e nonostante si desse gran credito ad un farmaco nuovo di origine popolare noto come ACETO DEI QUATTRO (O DEI SETTE) LADRI.
L'inspiegabilità della patogenesi connessa a parassiti dei ratti aveva finito per creare intorno alla peste un vero e proprio mito infernale: ed i passeggeri che, guardinghi, procedevano per strade deserte si soffermavano madidi di sudore al risuonare di quello che per molti era il segno del maligno, una sorta di riso sardonico che, al contrario, era la risultanza di mille rumori esasperati dalla fantasia ammalata ed impauriti, il serpeggiare dello squittire di ratti morenti ai bordi delle strade, nei rivoli maleodoranti, ai bordi delle condotte a cielo aperto in cui andavano cercando, dall'acqua, un qualche refrigerio all'arsura che li divorava.
Fatti molto tempo dopo scientificamente spiegati, come nel XIV secolo, si caricavano anche nel tardo 500 di interpretazioni magiche e non raramente venivano tirate in causa le arti stregonesche parlandosi più o meno apertamente di streghe votate allla pratica di varie forme di magia tempestaria tra cui, nel dettaglio, quella di causare malattie mortali ad uomini ed animali La figura della strega stava però decadendo sia a fronte dell'immaginario collettivo che dell giustizia dello Stato e della Chiesa: si preferiva oramai parlare piuttosto di UNTORI.
Per ricevere i compensi di un patto diabolico (ad es. l'immortalità) gli UNTORI, come detta il loro stesso nome, avrebbero unto di sostanza propagatrice di peste, le abitazioni delle città fra XIV e XVII secolo.
Sorprendentemente, a prova delle contraddizioni epocali, mentre contro la peste ci si serviva alla luce del sole, quando possibile e quindi fra altri consimili "prodotti", di un particolare SPECIFICO [nella medicina antica un FARMACO IDONEO A CURARE UNA SPECIFICA MALATTIA], per la precisione una costosa e quantomeno discutibile combinazione alchimistica , permeata di fantasie improponibili per qualsiasi disciplina empirica, come l'Olio contravveleno, sciroppo di scorpione bollito realizzato presso l'Officina farmaceutica granducale di Firenze, al contrario parecchi innocenti e severi alchimisti, colpiti da infamanti accuse caddero vittime di superstiziose paure e cacce feroci [in nome del rigore critico v'è comunque da dire che, per quanto la credenza fosse diffusa, non si son scoperte moltissime tracce documentarie sugli Untori, un pò per la dispersione del materiale ed ancor più per l'assenza di ricerche moderne a vasto raggio].
Uno SPECIFICO ritenuto un preservativo o meglio ancora un vero e proprio antidoto alla peste, secondo la tradizione susseguente alla pestilenza in Milano del 1630, sarebbe stato composto da cera nuova once tre, olio d’oliva once due; olio di Hellera, olio di sasso, foglie di aneto, orbaghe di lauro peste, salvia, rosmarino, once mezza per ciascuno; un poco d’aceto, il tutto doveva esser bollito si da ridurlo a una pasta con la quale si sarebbero dovute ungere le narici, le tempie, i polsi e le piante dei piedi, dopo aver mangiato cipolle, aglio e bevuto aceto.
Escludendo il milanesato ove il fenomeno persecutorio fu eclatante e peraltro sancito ufficialmente dall'autorità attraverso apposite Gride [Grida] (vedi F. NICOLINI, La peste del 1629-1632, in Storia di Milano, Fondaz. Treccani degli Alfieri, Milano 1953-1966, vol.X, pp.499-564) si hanno sì indicazioni, un pò per tutto il '500, di processi e roghi contro Untori nella città e territorio di Ginevra (E.W.MONTER, Witchcraft in Geneva, 1537-1662, in "Journal of Modern History", XLIII, 1971, pp.183-184) ed ancora nella Savoia (G.PARKER, The army of Flanders and the Spanish road, 1567-1659, University Press, Cambridge, 1975, p.66) ma altrove la mappa degli untori non è facile da disegnare anche perché, di fronte a sospetti di unture o di propagazione del contagio (esulando scientemente dalle definizioni fin troppo decise ed esplicite dei testi inquisitoriali ecclesiastici) negli atti del braccio secolare non sempre venne usato questo epiteto al fine di indicare malefici avvelenatori (un poco per non seminare "panico superstizioso" e molto di più onde non cedere spazio ed azione all'invadenza del Santo Ufficio: si veda al proposito con quanta prudenza terminologica - pur alludendosi anche a veneficij compiuti per via magica [e quindi implicitamente all'opera di UNTORI] - sia stato redatto sugli "avvelenamenti" - il capo X del II libro dei genovesi Statuti Criminali di Genova.
Eppure la giustizia penale nel '500, noto col '600 come secolo dei veleni, ebbe sempre a che fare cogli "avvelenamenti" (di cui erano state escogitate varie forme e tecniche: compresa l'usanza di prezzolare la servitù corrotta di qualche nemico perché ne spalmasse le posate od i piatti con unguenti tossici) contro cui (visto il mistero che aleggiava sull'onnipotente - e probabilmente solo fantasioso - antidoto di Mitridate, il "contravveleno per eccellenza" usato dal re orientale nemico di Roma) sino all'Ottocento, tempo in cui persistevano i "fanatici" delle sostanze velenose, si usava la Triaca o più propriamente "Teriaca", antidoto classico - dalle svariate composizioni - riconosciuto ancora validissimo dalla farmacopea ufficiale francese di fine XIX sec.: una sorta, piuttosto elementare però, di Teriaca è anche quella che tra II e III sec. d.C., in un'epoca di instabilità del governo imperiale in cui i veleni servivano per risolvere certe controversie di potere, Quinto Sereno Sammonico registrò nel suo Liber medicinalis (ora edito a c. di C. Ruffato per la "Strenna '96"-U.T.E.T.-Torino) alla ricetta 60 ("Degli Antidoti") e dove si legge che "Per tutelarsi dalla perfidia d'una ostile/ matrigna o di qualche invidioso che si arrovella/ per la tua fortuna bisogna predisporre una condotta cautelare per gli avvelenamenti/ inattesi (in effetti nel '500 i potenti ed i re, ma anche parecchi nobili ed agiati cittadini, escogitarono la formula un pò macabra del "servo assaggiatore dei cibi"). Come antipasto mangiare dunque delle noci. Le coppe d'elettro cangianti/ svelano il veleno. E' poi opportuno bere/ un decotto di corteccia di quercia/ o prendere dei fichi sott'olio. La divinità/ ha sovente prescritto come alimento/ il rafano..." anche se poi, non funzionando - come probabile - alcuna cautela, nella successiva formula del ricettario medicinale l'erudito romano annotò pure una "Terapia contro gli avvelenamenti": in qualche caso - ancora nel '500 e vista la fama di Sereno Sammonico - suggerita dai medici stessi alle vittime dei veleni: "Qualora le cautele non riescano ad evitare/ l'orribile veleno urgono le cure atte/ ad espellere la sostanza assorbita./ Si afferma l'efficacia del latte d'asina/ e di mucca tranquilla ( per Plinio seniore ed altri medici antichi - ma è altresì un espediente d'un certo reale effetto - il latte possedeva qualche proprietà contro alcuni veleni proteggendo la mucosa gastrica e limitando l'assorbimento di particolari tossine). La maggioranza/ prende l'erba betonica con poco vino./ L'assaporare il succo dell'edera, che avviluppa/ gli alberi elevati, nelle coppe, renderà/ innocue quelle che qualcuno avrà inquinato/ con erbe velenose. La rapida frenesia/ indotta da ingestione di giusquiamo/ potrà essere alleviata con latte di capra (come lo "stramonio" era "veleno di streghe", il "GIUSQUIAMO" si definiva spesso "veleno di donne" per la sua maneggevolezza e facile reperibilità e le donne, ricorrendo all'astuzia ed alle sostanze tossiche contro varie angherie maschili, non mancarono nel '500 di ricorrervi: il giusquiamo infatti, somministrato a dosi elevate, determina frenesia, allucinazioni e fatale collasso, spesso non riconosciuto dai medici del tempo in virtù dell'usanza di soprassedere ad un'indagine oculata sul cadavere e tantomeno da un'ispezione necroscopica adeguata, specialmente quando si riusciva a mascherare il sospetto di un possibile delitto)].
Prescindendo comunque dal discorso, qui incidentale dei veri e propri "crimini d'avvelenamento", la questione degli Untori, delle pozioni stregonesche e dei diabolici veleni fu sempre causa di discussioni e contrasti interpretativi: ad esempio, nello stesso periodo, parecchi medici pur errando - peraltro in modo comprensibile vista la carenza di strumenti di indagine - ma senza mai coinvolgere Satana (sulla scorta di Claudio Galeno che aveva perfezionato il pensiero ippocratico dei "miasmi" generatori di epidemie) addebitavano le pestilenze a "corruzione dell'aria", prodotta da esalazioni di paludi e fetidi stagni, dalle contaminazioni dell'ambiente, dall'ammasso di grandi depositi di immondizie di vario genere, dall'uso d'abbandonare all'aperto alla putrefazione carogne d'animali ed anche cadaveri umani: per questa abitudine di lasciare ovunque ogni sorta di sporcizia, spesso per trascuratezza ma talora con intenti delinquenziali, gli Statuti Criminali di Genova - libro II, capo LXXXVIII, minacciavano severe pene contro chi lasciasse volontariamente dell'immondizia davanti alle porte di casa di vicini od altre persone.
Comunque nel contesto della GRANDE MORTE NERA del XVI secolo (come poi anche del XVII secolo) l'elemento costante fu il terrore dell'incomprensibile, una paura folle contro cui poco valevano conforti religiosi o consigli medici: e così i morti restavano spesso insepolti o frettolosamente e miseramente erano inumati, al limite cospargendoli di calcce viva: non sussisteva alcun riguardo del grande apparato funebre ben codificato poi nel XVII da F. Dolfi ed i cimiteri diventavano sempre più luoghi di degrado estranei ad ogni cautelativa igienica (in questo contesto le pur discusse normative di Napoleone sulle riforme in materia cimiteriale non furono fenomeno illuministico fine a se stesso ma la risultanza di un dibattito in essere a vari livelli di cui ci offre spunti anche l'enigmatico estensore del qui citato Manoscritto Wenzel laddove in particolare registra varie osservazioni di clinici illustri sulla necessità di ridisegnare le tecniche di seppellimento.
All'interno di questa cinquecentesca temperie di orrori, che coniugava sacro e profano, superstizione e presupposti scientifici, il Capitanato di Ventimiglia rimase tuttavia immune dal contagio per la solerzia degli Ufficiali di Sanità ai cui ordini erano le guardie armate ai rastrelli e con cui collaborarono strettamente, più dei Savoia, i Doria di Dolceacqua ed i Grimaldi di Monaco.
Comunque per il timore della peste la popolazione, di tutto l'agro intemelio, abbandonò la linea costiera con grave detrimento per le colture, specie nella buona piana nervina: tutti temevano i contagiati di peste che, di notte e per via di mare, cercavano di sfuggire all'internamento nei Lazzaretti sbarcando sulle zone incustodite della spiaggia intemelia.
Il 26-IV-1580 il Signore di Monaco, Onorato Grimaldi scrisse preoccupato agli Ufficiali di Sanità intemeli che "...quelli di Nizza tengano il male nascosto per conto delli vicini e che sotterrano li morti di notte....
Lo stesso Signore invitava gli Ufficiali di Ventimiglia a star ben attenti a quanto arrivasse dal mare, magari rovesciato o gettato da navi in corsa od in fuga: il suo consiglio era quello di raccogliere con lunghe pertiche il materiale portato a riva dal mare e di non toccarlo assolutamente con le mani ma di provvedere immediatamente a bruciarlo.
Queste precauzioni, confortate dalla sorveglianza assidua delle guardie delle torri e dei rastrelli, impedirono la propagazione dell'epidemia (che non superò l'agro di Sanremo).
Dopo la GRANDE EPIDEMIA DEL 1579 - 1580 le cose, per l'ESTREMO PONENTE LIGURE, migliorarono ancora dal lato igienico sanitario sino a quando poco oltre metà '600 (1656/1657) una
SECONDA TRAGICA EPIDEMIA DI PESTE,
in qualche modo preannunciata in una sua celebre opera
(qui integralmente digitalizzata)
dallo scienziato
GIOVANNI BATTISTA BALIANI (BALIANO)
che ancora PROSTRO' GENOVA E IL SUO DOMINIO, lasciando invece immune il territorio del Capitanato di Ventimiglia: nulla però potè frenare la paura collettiva e la fuga della gente dai luoghi più esposti, con indubbi danni per la vita di relazione, il commercio e la cura dei campi.
Le notizie che giungevano dalle CONTRADE INFETTE erano peraltro terrificanti, la MEDICINA non dava risultati di alcun genere, i supposti PREVENTIVI (o PROFILATTICI) risultavano inutili come scrisse Fra Maria Antero in un suo LIBRO SULLA PESTILENZA A GENOVA in qualche modo destinato ad essere un tragico corollario esplicativo della sconvolgente TELA SULLE ROVINE CAUSATE DAL MORBO realizzato dal pittore Domenico Fiasella su pubblica commissione per far sì che nessuno giammai si dimenticasse di tante morti e tanto gravi rovine.
I primi casi si ebbero nel luglio del '56 quando si contarono trecento morti a settembre.
Il numero dei decessi crebbe in modo quasi esponenziale in breve tempo: furono grossomodo 2500 tra ottobre e dicembre.
Poi l'epidemia parve subire un rallentamento con circa un migliaio di decessi tra i mesi di gennaio e aprile.
Un preavviso della tragedia si ebbe nel mese di maggio con un grave incremento della mortalità: oltre mille morti in trenta giorni.
Da questo momento l'epidemia prese veramente a dilagare arrivandosi a contare da cento a duecento sino a quattrocento ed ancor più decessi al giorno nel periodo compreso tra conclusione di giugno e prima decade di luglio.
D. PRESOTTO (Genova 1656-1657. Cronache di una pestilenza, in "Atti della Società ligure di Storia patria", n.s. V, 1965, pp. 402-3) trascrivendo una lettera di Gio Bernardo Veneroso è riuscito ad offrire l'impressione più efficace del generale quadro di desolazione:"...rinforzò di modo il male... che i morti crebbero a più di 1200 al giorno. Morsero la maggior parte de' commissarij, tutti i luogotenenti, tutti i capistrada... Si vedevano per le strade cumuli et montagne di morti, roba infinita gettata dalle finestre et molte pazzamente abbrugiate. Per seppellire li morti mancarono nell'istesso tempo tutti li beccamorti; somministrarno cento schiavi volontarij per volta ma questi non erano provvigione che per uno o due giorni, poi ancor essi aumentavano il numero da seppellirsi... Mancarono tutti li ministri et operaij et essendo la nobiltà et li Senatori alle ville, a loro ancora mancò il modo di venire alla città; facchini seggettarij non vi erano, li lettighieri tutti morti et il venire a piedi era un esporsi certamente alla morte, ... sì che cessarono tutti li magistrati compreso l'istesso magistrato della Sanità; si trovarono a Palazzo da 4 a 5 Senatori con il Duce, a' quali restò il pensiero di tutti i magistrati e di tutta la città per il politico, per la sanita, per la guerra, per l'abbondanza e per tutto quello che poteva occorrere, il tutto senza ministri, senza sbirri, senza tragette, tutti morti, senza soldatesche si puol dire, poiché di 2000 si ridussero a meno di 500, di modo che appena vi restava l'apparenza della guardia delli posti opportuni...".
Prima della pestilenza si era computata una popolazione di 73.170 residenti in Genova. Di questi appena tre o quattromila rimasero immuni dalla pestilenza: per quanto concerne gli altri, la mortalità raggiunse percentuali del 60-70% ed in ultimo addirittura dell' all'80 - 90%.
Le moderne ricostruzioni hanno convalidato le stime fatte al tempo dell'epidemia e si è quindi quasi certi che i genovesi falciati dalla morte nera siano da inquadrare in un numero oscillante fra i 45.000 ed i 55.000 individui (il Dominio pagò un tributo solo lievemente inferiore a quello della capitale).
Ancora una volta la maggiore mortalità serpeggiò fra le classi povere ma, a differenza di quanto accadde per la peste del cinquecento, pure i nobili non vennero risparmiati e versarono un tributo di numerose vittime.
Ancora più numerosi risultarono i morti per l'epidemia tra la media borghesia, con un danno di non poco conto per una ripresa del settore produttivo e artigianale.
In merito a ciò Suor Francesca Maria Raggi del convento di Santa Brigida lasciò scritto:"Chi può descrivere il numero delle persone morte del secondo ordine? Di questa sorte di mercanti et artigiani grossi che erano il sustentamento della città ne sono rimasti pochi..." (lettera ancora trascritta dal Presotto a p. 414 del suo lavoro).
L'erudito intemelio ANGELICO APROSIO fu testimone oculare del GRANDE MALE CHE ANDAVA FALCIANDO GENOVA: ne lasciò testimonianza nel capitolo dello Scudo di Rinaldo (parte II), dove all'interlocutore siciliano, al suo pari erudito, Giovanni Ventimiglia dedicò il Capitolo XI, dal titolo "Se nel conversare con donna povera vi sia maggior pericolo d'inciampare che in conversando con Donna ricca", e dove si legge a prolusione:
"Al Signor Giovanni Ventimiglia.
Mentre un giorno tutto ansioso, e non senza tema d'esser ferito dal pestifero contagio [la peste del 1656-7 a Genova], il quale ha poco meno che desolato l'emporio Regio delle onde Liguistiche, me n'andava passeggiando per Banchi, m'incontrai per buona sorte nel nostro dottissimo Daniele Spinola, e da esso intesi qualmente nel bel principio, che si scuoprì il male in Roma, imbarcatasi in Livorno verso Sicilia, se ne fusse tornata in Messina a ripatriare. Io [p. 338] ne lodai il Signore: che per altro haverei temuto non fusse seguito di essa come del virtuosissimo HERRICO e d ' altri amici. Iddio ha voluto preservarla per lassare a posteri la vera idea d'un buon cittadino, mentre anco dopo il corso di CCC anni, che li suoi ascendenti partirono di qua per ricevere ne la fertil Sicania eccelsi honori, non viene punto scemato il suo affetto verso questa distrutta Città, potendo dire ciascuno de' suoi cittadini: Fuimus Troes. Spero nondimeno di vederla risorta [Ventimiglia] nelli suoi eruditissimi fogli, risorgendo novella Fenice a più bella vita, che non poté ricevere da suoi edificatori primieri; mentre non perdonando a spesa non lassa di far rivolgere sossopra gli Archivi per disotterrare le più nascoste memorie. Anch'io una fiata mi ero invogliato di adornare cotesta Sparta: ma tirata da altre cure son stato astretto a mutar pensiero, non lassando di sollecitare il nostro concittadino Domino Gieronimo Lanteri, il quale dato principio alla Topografia di essa, quale a luogo e tempo sarà veduta da Vostra Signoria, la quale in questo mentre si compiacerà dare un'occhiata a queste poche osservationi, che io faccio intorno al conversar con le Donne, o siano di conditione povere, o ricche ..." [339].
Non è dato sapere se Aprosio scrisse materialmente nella Genova appestata del suo tempo queste parole: è dato invece sapere che ritornò nell'immune Ventimiglia affidando la sua sorte alla sorte, a qualche compiacente aiuto, e so9prattutto ad un vigoroso destriero ma portando nel cuore la consapevolezza del dramma universale: una consapevolezza su cui tornò a meditare in tempi posteriori con pensosa e dolente riflessione sulla fugacità della vita attesa la morte prematura di tanti suoi eruditi amici.

A tutti, prescindendo dalle possibili CONTROVERSIE EPOCALI sui CIMITERI era comunque nota l'importanza morale, religiosa e igienica di
SEPPELLIRE
con
FUNERALI VOLTA PER VOLTA ADEGUATI
i
CADAVERI (disponendoli mediamente come noto, ma talora con postura alterata per esempio guardando verso il basso cioè l'inferno, se rei di crimini ritenuti infami all'epoca)
prima della loro decomposizione come si può leggere nella monumentale opera di Lucio Ferraris intitolata
BIBLIOTHECA CANONICA.....
Sulle PRATICHE DI INUMAZIONE dall'ETA' INTERMEDIA sino alle GRANDI RIFORME DEL XVIII SECOLO i Dottori ed i Canonisti della Chiesa si sono adoperati attraverso i secoli in una sequela di interpretazioni e pubblicazioni assolutamente specialistiche e quasi sempre connesse al Diritto Canonici.
Oggi, senza ricorrere a tale specialistico mare di ipotesi, deduzioni e controriflessioni, per la conoscenza delle antiche modalità di inumazione cristiana è preferibile ricorrere ai dati che si ricavano dalle seguenti, seppur ormai rare pubblicazioni: - Medici, Sebastiano <1595 m.> , Sebastiani Medicis ... Tractatus. de sepulturis, & opuscula septem, Florentiae, per Bartolomeo Sermartelli, 1580; Samuelli, Francesco Maria - Francisci Mariae Samuelli ... Praxis noua obseruanda, in ecclesiasticis sepulturis, Christi fidelibus catholicis tradendis...., Taurini. per Giuseppe Vernoni, 1678; Feltmann, Gerhard, Tractatus de cadauere inspiciendo. In cuius recessu, praeter ea quae in fronte promittuntur, varia de funeribus, sepulturis, medicis, vulneribus..., Groningae, 1673 .
Una silloge specifica e completa (specialmente per il contesto religioso italiano per quanto applicato spesso alla legge dello Stato, in merito a chi fosse lecita la sepoltura in luoghi o terra consacrati, con valutazioni particolari e spesso oggetto di discussioni in merito ai suicidi= divieto di cristiana sepoltura mediamente da non concdersi o concedersi solo in via eccezionale però anche nel caso di altri defunti come leggesi in varie voci del sottostante Indice ) poi è soprattutto quella di FLORIANO DOLFI [col nome spesso latineggiato in FLORIANUS DULPHUS] giurisperito nell'Archiginnasio di Bologna che scrisse il Tractatus de sepulturis, capellis, statuis, epitaphijs, & defunctorum munimentis. Authore Floriano Dulpho i.c. Bonon...., Bononiae, per Giovanni Battista Ferroni, che si rifece alle fonti di cui sopra (particolarmente al Medici ed a molte altre, particolarmente tutte quelle sull'argomento che gli potevano esser fornite dalla bibliografia consultabile al suo tempo). Il non comune lavoro del DOLFI, con auspicabile vantaggio dei ricercatori, è qui di seguito proposto integralmente in traduzione [seppur talora con una quasi necessaria riduzione della citazione delle tante glosse bibliografiche], elencandone qui di seguito, preventivamente, un utile INDICE.

CAPITOLO I - MOTIVO DELLA PUBBLICAZIONE
CAPITOLO I - LA SEPOLTURA DEI SUICIDI
CAPITOLO I - LA SEPOLTURA E SUOI MOLTEPLICI ASPETTI
CAPITOLO II - SEPOLTURA "COMUNE" - "PROPRIA" - "PARTICOLARE" - "DI FAMIGLIA" - "EREDITARIA"
CAPITOLO III - VARI TIPI DI SEPOLTURA
CAPITOLO III - CIMITERO, DIRITTO DI ASILO, IMMUNITA' ECCLESIASTICA, CASI DI PROFANAZIONE
CAPITOLO IV - STORIA ANTICA E MODERNA DEI RITI FUNEBRI
CAPITOLO IV - TERMINI DI TEMPO PER LE INUMAZIONI (CAUTELE CONTRO LE MORTI APPARENTI)
CAPITOLO IV - LE MONACHE COME I FRATI POSSONO CURARE LE INUMAZIONI
CAPITOLO IV - INUMAZIONE DI VIANDANTI, PELLEGRINI E FORESTIERI
CAPITOLO IV - INUMAZIONE DI FIGLI ILLEGITTIMI, NATURALI, SPURII, LEGITTIMATI PRIMA O DOPO LA MORTE DEL PADRE
CAPITOLO IV - INUMAZIONE DI SPOSE ONESTE, DI SPOSE ADULTERE (CONCILIATESI O NON), DI VEDOVE RISPOSATESI, DI VEDOVE NON RISPOSATESI
CAPITOLO IV - INUMAZIONE DI SOMMO PONTEFICE CHE NON ABBIA SCELTO IL LUOGO DELLA SUA SEPOLTURA
CAPITOLO IV - INUMAZIONE DI CARDINALE CHE NON ABBIA SCELTO IL LUOGO DELLA SUA SEPOLTURA
CAPITOLO IV - INUMAZIONE DI LEBBROSI, MORTI DI EPIDEMIE, PESTILENZE, MALI CONTAGIOSI
CAPITOLO IV - INUMAZIONE DI CADAVERE DI PERSONA IGNOTA IN MERITO ALLO STATO DEL SUO RAPPORTO CON LA CHIESA CATTOLICA ROMANA
CAPITOLO IV - INUMAZIONE DI PERSONE DEFUNTE IN LUOGO DI VILLEGGIATURA O DI LAVORI AGRESTI
CAPITOLO IV - INUMAZIONI PRESSO I POPOLI ANTICHI ED ESOTICI: NOTIZIE VARIE
CAPITOLO IV - CONCLUSIONE DEL CAPITOLO: L'INUMAZIONE CRISTIANA (LICEITA' DI IMPUGNARE TESTAMENTI DI PERSONE FURIOSE IN MERITO A STRAVAGANTI RITI FUNEBRI DA LORO DESIDERATI)
CAPITOLO V - SEPOLTURA DA CONCEDERSI O NON AI CONDANNATI A MORTE PER GRAVI CRIMINI
CAPITOLO V - SEPOLTURA DA NON CONCEDERSI AD INFEDELI, ERETICI, GIUDEI E PAGANI
CAPITOLO V - SEPOLTURA DA NON CONCEDERSI A QUANTI SONO MORTI PARTECIPANDO A TORNEI, TAUROMACHIE, GIOCHI CIRCENSI CRUENTI
CAPITOLO V - SEPOLTURA DA NON CONCEDERSI A QUANTI SONO MORTI PARTECIPANDO A DUELLI INTESI COME "SINGOLAR TENZONI"
CAPITOLO V - SEPOLTURA DA NON CONCEDERSI A QUANTI SONO MORTI SENZA ESSERSI CONFESSATI E COMUNICATI
CAPITOLO V - SEPOLTURA DA NON CONCEDERSI A BLASFEMI, MERETRICI, PRATICANTI DI CONCUBINAGGIO, USURA, SCOMUNICATI ECC.
CAPITOLO V - SEPOLTURA DA NON CONCEDERSI A FETI MORTI NEL VENTRE MATERNO (COSE DA FARSI): SEPOLTURA DI NEONATI POI MORTI
CAPITOLO V - SEPOLTURA DA NON CONCEDERSI A RAPITORI E VIOLATORI DI CHIESE
CAPITOLO V - SEPOLTURA DA CONCEDERSI O NON AI GIUSTIZIATI SUL PATIBOLO
CAPITOLO V - SEPOLTURA DA NON CONCEDERSI A LADRI "FAMOSI" PUNTI COLL'ESTREMO SUPPLIZIO
CAPITOLO V - SEPOLTURA DI BRIGANTI E RAPINATORI
CAPITOLO V - SEPOLTURA DA NON CONCEDERSI A QUANTI SIANO STATI SOGGETTI AL RITO BLASFEMO DELL'INCINERAZIONE
CAPITOLO V - SEPOLTURA DEI PARRICIDI (ASSASSINI DEI GENITORI, MADRE O PADRE)
CAPITOLO V - SEPOLTURA DA NON CONCEDERSI A QUANTI NON ABBIANO PAGATO LE DECIME ALLA CHIESA
CAPITOLO V - SEPOLTURA DA NON CONCEDERSI AI COLPITI DA "INTERDETTO ECCLESIASTICO"
CAPITOLO V - SEPOLTURA DA NON CONCEDERSI AD EPISCOPI REI DI FURTI E LADROCINI
CAPITOLO V - ECCEZIONI VARIE NEL CASO DI SEPOLTURA CRISTIANA CONCESSA A PERSONE IMMERITEVOLI
CAPITOLO V - ISPEZIONE E RICOGNIZIONE DI UN CADAVERE DOPO LA TUMULAZIONE (AUTORIZZAZIONI NECESSARIE)
CAPITOLO V - CHE SI APPONGA COMUNQUE UNA CROCE AD INDICARE LA SEPOLTURA DI UN CRISTIANO, PER NECESSITA' OD ALTRO AVVENUTA OLTRE LO SPAZIO DEPUTATO DEL CIMITERO
CAPITOLO VI - INTERDIZIONE DELLA SEPOLTURA CRISTIANA DI UN DEBITORE SU PETIZIONE DEI CREDITORI
CAPITOLO VII - TECNICHE DI SEPOLTURA DEGLI ANTICHI ROMANI
CAPITOLO VIII QUANTI VENDONO LAPIDI ED ISCRIZIONI DI DEFUNTI COMMETTONO IL CRIMINE DI VIOLAZIONE DI UN SEPOLCRO, SEMPRE CHE NON SI TRATTI DELLA TOMBA DI UN NEMICO
CAPITOLO IX - RESTITUZIONE DI COSE A SUO TEMPO SOTTRATTE AD ALTRI DALLA PERSONA SEPOLTA (CASI VARI)
CAPITOLO X - LA POMPA FUNEBRE (CASI VARI)
CAPITOLO XI - CAPPELLA -CAPPELLE: COSA SIANO, LORO AMMINISTRAZIONE E CURA

Avendo constatato che ai miei tempi erano sorte varie difficoltà a proposito delle sepolture, delle cappelle e sul modo stesso di tramandare il ricordo dei defunti, ritenni di pubblicare questo lavoro che apputno, come dice il titolo, riguarda le sepolture, le cappelle, le statue e i monumenti dei defunti.
In orima istanza ritenni giusto parlare delle sepolture o pratiche di inumazione, infatti gli slanci di umana afflizione e la misericordia che promana da ogni essere razionale spingono tutti gli uomini a seppellire i cadaveri dei morti e ad attrezzare il loro corredo funebre: del resto non esiste alcuna gente tanto incivile o primitiva che non provveda a dar riposo ai cadaveri, visto anche che la sepoltura è un diritto di natura [glossa bibliografica].

Per primo argomento mi chiedo: che cosa in effetti si intende per sepoltura?.
Rispondo che la sepoltura è un luogo vuoto o concavo, che si voglia dire [glossa bibliografica] sito in un cimitero ecclesiastico e dove può riposare il corpo di un defunto già appartenente all'ecumene cattolica [glossa bibliografica].
Tale espediente è necessario per diverse motivazioni.
In prima istanza per il fatto che, essendo tal luogo consacrato, i corpi dei morti non possono essere perseguiti dagli spiriti immondi, come invece accade in altri luoghi non benedetti [glossa bibliografica].
In secondo luogo nel contesto di un cimitero i corpi dei defunti risultano affidati alla santa custodia di quei Santi cui è dedicata la chiesa e ciò in conformità in quanto menzionato dalla precedente glossa.
La terza ragione ciò accade per il motivo che la Chiesa Trionfante prega specialmente per quanti sono sepolti in un luogo sacro.
Il quarto motivo è che quanti in tal luogo son tenuti a servire messe più frequentemente e in modo peculiare sono obbligati a pregare per quelli che vi sono inumati [glossa bibliografica].
Questo specifico rispetto per la sepoltura dipende dal fatto che essa non è sacra di per sè ma per il luogo in cui essa si trova, cioè il cimitero, e contemporaneamente per il rispetto che si deve al sacro Officio del sacerdote celebrante [glossa bibliografica].
I corpi dei nostri antichi, dopo la morte, erano mediamente sepolti dentro le stesse case di abitazione ma poi, a causa del fetore generato dai corpi in decomposizione, si stabilì che essi dovessero venir inumati fuori città [glossa bibliografica] sancendosi opportunatamente che si dovesse provvedere a sistemare i corpi in sepolture in luoghi consacrati delle varie città, pur differenziati secondo le possibilità e lo stato socio-economico dei defunti [glossa bibliografica] sì che il termine sepoltura può possedere varie accezioni purché sia tenuto l'Offizio necessario per quanti devono essere posti nei sepolcri.
Per sepoltura si può di conseguenza intendere il stessa nuda terra che che modestamente ricopre un defunto quanto una tomba ornata di marmi o di pietre [glossa bibliografica].
Più correttamente si dice terra pura quella che risulta predisposta per le inumazioni; al contrario una sepoltura si nomina tomba marmorea o di pietra come suggerisce il dottissimo Giovanni di Turrecremata [glossa bibliografica].
Una cosa non è però fattibile, che qualcuno venga sepolto presso l'altare della chiesa cimiteriale o comunque sotto il gradino superiore dell'altare stesso come ha stabilito la Sagra Congregazione preposta alle cause dei Vescovi e dei Regolari il 13 ettembre 1593, l'8 febbraio 1594 ed ancora il 2 maggio 1601.
Nel caso si scopra che che presso un determinato altare si sia anticamente proceduto ad una qualche sepoltura nessun sacerdote potrà celebrare presso tale altare fino a quando i corpi non siano stati altrove traslati come la medesima Sacra Congregazione ha sancito in occasione dell'adunanza tenuta a Trani il 10 novembre 1599 e di cui ci ha lascitao la relazione Augusto Barbosa nel suo tractato de officio & potestate Parochi, cap. 26, num. 10.

Vediamo adesso di quanti tipi può essere la sepoltura.
La risposta è che sostanzialmente può essere scissa in due maniere: risultare cioè comune o propria.
La comune riguarda tutti quanti la scelgono oppure tutti quanti muoiono nella giurisdizizione della loro Parrocchia una volta fatta la scelta del luogo e del modo di inumazione [glossa bibliografica].
Ciò accade per due fondamentali ragioni giuridiche.
In primo luogo perché essendo vivi essi pagarono le decime.
In seconda istanza per la ragione che chiunque, trasferendosi di provincia in provincia, alla fine risulta emancipato dalla giurisdizione primaria per risultare soggetto a colui sotto la cui amministrazione prese ultima residenza.
Essi pertanto risultano sottoposti per lo spirituale alla seconda (ultima) giurisdizione ecclesiastica e presso di essa hanno il diritto di venire sepolti [glossa bibliografica].
Altra forma di sepoltura comunitaria si verifica poi nei casi speciali di qualche Università, intendendosi col termine Comunità di persone, che, per qualche speciale privilegio, hanno il diritto diritto di essere inumati comunitariamente come gli adereni alla Società dei Notai o a quella dei Macellai come avviene nel caso molto famoso di S. Petronio di Bologna: sempre che il singolo soggetto non abbia scelto diversamente.
Parlando invece di sepoltura propria ci si riferisce ad una forma di inumazione che avviene per gruppo di famiglia, su base ereditaria...può anche essere definita sepoltura particolare quella che uno sceglie esclusivamente per se stesso.
Esiste una differenza tra la sepoltura di famiglia e quella di tipo ereditario.
Essa consiste nel fatto che nel caso di un sepolcreto di famiglia vi possono essere tumulati solo i congiunti consanguinei o al massimo quanti sono stati assimilati per sopraggiunti vincoli di parentela nel gruppo di famiglia ma giammai vi possono venir inumati dei morti estranei al gruppo famigliare.
Trattandosi altresì di un sepolcreto su base ereditaria vi potranno essere inumati anche dei defunti non consanguinei nè essa può spettare ad uno solo per un'eventuale divisione dei beni.

Comportano reciproche differenze le sepolture, i sepolcri, i monumenti, i cimiteri, i sarcofagi, i cenotafi e i depositi.
La SEPOLTURA è costituita da un luogo concavo realizzato in un cimitero ecclesiastico alla maniera che si è precedentemente detto [glossa].
Il SEPOLCRO invece è il sito ove sono deposti il corpo e/o le ossa di un uomo [glossa] ed ha la caratteristica di un ospizio perenne dove cioè i resti terreni del defunto debbono custodirsi sin al giorno del Giudizio finale al modo che ha annotato ilReverendissimus Odofredus Eminentissimi atque Reverendissimi Archiepiscopi Bonon. Vicarius in suo responso de sedulibus in Ecclesia retentis, n. 48.
Inoltre, sebbene il diritto di sepolcro sia una grazia particolare, v'è da precisare che una volta che esso sia concesso risulta trasmissibile agli eredi del defunto e non può esser revocato né per intervento di Rettori né per volontà di Vescovi ut post Canonistas in capitulo penultimo ext. de sepult. dixit Giovag. cons. 8, n. 21, lib.2: di modo che non soltanto il luogodeputato alla sepoltura assume valenza religiosa ma con esso anche il corpo che vi risulta inumato.
E' noto che può verificarsi il caso che un corpo, evidentemente smembrato per varie ragioni, può risultare sepolto in luoghi diversi: ebbene, in tale circostanza, non si hanno più sepolcri cioè più luoghi religiosi ma uno solo e questo sarà il sito in cui si custodirà il capo del defunto ed ancora se, malauguratamente lo stesso capo dovesse risultare scisso in più parti, sarà da attribuire valenza santa e religiosa a quel luogo particolare in cui risulterà custodita la porzione più significativa della testa del defunto. Se poi si riscontra che non esiste una parte predominante nessuna di esse ha valenza religiosa come sostiene Marco Mantua in Singul. 409 nu. 1 Rimin. Iun. conf. 780, nu. 81, lib. 7. Tutte queste valutazioni non derivano dal diritto Canonico ma altra letteratura di materia religiosa [glossa bibliografica ed in particolare Matheus Mathesilanus] ha sostenuto che il sepolcro si distinque soprattutto dalla sepoltura per la ragione che esso può anche esser realizzato fuori di un cimitero [Host. in eius summa in tit. de sepulturis, in § quid sit sepultura nu. 1].
Si è poi anche affermato che che il termine "sepolcro" viene utilizzato per indicare il significato "senza polso" nel senso cioè che in esso sono inumati tutti coloro che non hanno all'auscultazione più alcun battito del cuore [Florian de S. Petro in l. vel quod pater familiae § si adhuc nu. 1 ff. de relig. & sumpt. fun.].
Per MONUMENTO si intende quel tipo di edificio funebre che è stato edificato allo scopo di conservare ai posteri la memoria di un estinto: da alcuni invece si intende che il significato del termine sia da collegare all'intento di "munire" cioè di fortificare e difendere la tomba contro le devastazione al modo che sostiene rebuff. in l. cum in testamento, ff. de verborum signif..
I nostri antichi, ma l'usanza è tuttora continuata, erano soliti onorare i cadaveri inumandoli in splendidi edifici.
Tali consuetudini si riscontrano particolarmente a Roma come rammenta Asin. in d. l. 2 in § monumentum.
Ogni monumento viene realizzato per ricordare attraverso i secoli la persona estinta e non perché in esso siano deposti e custoditi dei cadaveri: e questo lo sostengono S. Agostino nel De Civitate Dei lib.I ed anche Giovanni de Turrecreamata nu. 4 & alii in capitulis cum gravia 13 quaest. 2, Medices d. q. 3, nu.4.
Quando un antico Imperatore veniva eletto gli venivano subito presentate le lapidi marmoree sì da poterne scegliere la preferita per il suo sepolcro e subito essa veniva sistemata in memoria della morte e per tal ragione era detta monumento [Alberic. in l. quidam, ff. de condit. instit. Boer. decis. 297, nu.4: inoltre qualora in un un monumento venga introdotto il corpo di un defunto ed il monumento non risulta più grande di un sepolcro, esso assume di conseguenza il titolo di sepolcro mentre conserva quello di monumento per tutto il periodo di tempo che in esso non vi sia inumato alcuno e di questo si legge nei Santi Vangeli sia ex Ioan. cap. 19 dove è scritto V'era nell'orto un monumento nuovo, in cui ancora nessuno era stato deposto sia ex Mattheo cap. 26 E depose quello in un Monumento nuovo.
Giovanni Sicardi in Rub. C. de religios. & sumpt. funerum num. 5 sostiene in conclusione che il sepolcro differisce dal monumento come la specie si differenzia dal genere.

Per CIMITERO si intende quindi il luogo che è deputato ad ospitare le sepolture come ci scrive card. in Clement. I de sepulturis.
Lo si definisce deputato alle inumazioni ecclesiastiche in quanto ha ricevuto la benedizione di un Vescovo e non lo si può definire tale prima che sia avvenuta tale benedizione: perchè sia cimitero non è comunque obbligato ad ospitare una chiesa come si legge in alcuni autori come medices d. quaest. 3, nu. 5.
Più chiaramente ancora a parere di Dominiscus de Sancto Hieminiano in cap. unico de consecrat. Eccles. vel altaris, nu. 5 il CIMITERO prende nome dal termine CIMIS che in lingua greca è interpretato quale dolce luogo di riposo delle anime o più pertinentemente dei corpi dal momento che lì i corpi si trasformano in cenere.
Si ipotizza anche che il termine possa derivare da Cimone che equivale a "dormo, riposo" visto che in siffatto luogo i corpi sono affidati all'eterno riposo.
Ancor più qualcuno ipotizza che Cemen sia in greco da correlare a al concetto di terra aurifera visto che quella dei cimiteri è terra, prossima all'oro in quanto per i defunti più preziosa di qualsiasi altra cosa (e su ciò si esprime la glos. in cap. sacris, in verbo in coemiterio, extra de spulturis) e detiene il medesimo principio di immunità che spetta ad ogni chiesa e di questo si legge in vari autori: cap. si quis contumax & cap. quisquis inventus & ibi glos. 17, q.4, cap. consuluisti, extra de consecratione Ecclesiae vel Altaris & probat titulus extra de Immunitat. Ecclesiarum coemiterij & rerum ad eas pertinentium & ibi DD. Lap. allegat. 12, nu. 4 vers. Idem de coemiterio, Alex. cons. 145 in fine, lib. 7, qui dixit exemptum nedum coemiterium, sed & hortum, arcam & totum mansum, iuxta ecclesiam Pisanella in summa in verbo in Coemiterium, in princ. & in verbo comunitas Ecclesiae, in vers. Utrum Coemiteria, Fumus in summa Armilla, in verbo coemiterium, in princ..
In sostanza tutti color che per evitare persecuzioni di qualsivoglia natura si rifugiano in un CIMITERO godono del medesimo tipo di immunità ecclesiastica [a giudizio non solo del Dulfi ma dei Canoni] di cui potrebbero fruire nel caso si fossero rifugiati in una chiesa: principio che peraltro è sancito da alex. d. cons. 145, lib. 7, num. 13. Pertanto sebbene la Santa Chiesa, ex cap. sicut antiquitus, 17, q. 4, attribuisca ad una chiesa matrice un diritto di immunità per lo spazio di 40 passi ed alle altre chiese per 30 passi (che il passo è composto di cinque piedi e il piede ora di quindici ora di sedici dita) come afferma il Turrecremata non per nulla si può inibire al cimitero di godere dello stesso diritto di immunità.
Nel caso poi che il Cimitero sia prossimo alla chiesa una volta che questa sia stata profanata anche il cimitero ne subisce la medesima sorte: contrariamente qualora il cimitero sorga lontano dalla chiesa, ut in Armill. n.1, non avviene automaticamente che se il cimitero risulti oltraggiato la stessa sorte toccfi alla chiesa: secondo il d. cap. unico & ibi DD. de consecrat. Eccles. vel Altaris, lib. 6 non sembra giusto che quanto è meno degno abbia il vigore di infanfare ciò che è più degno, al modo che affermano Doctores atque Sunmmistae nei luoghi predetti e che nessuno sia lì swpolto prima che il luogo sia stato riconsacrato per via dell'aspersione con l'acqua benedetta: e leggiamo anche glos. in cap. consuluisti, extra de consecrat. Eccles. vel Altaris, Pisanella loco, quo supra, Silvester in verbo coemeterium nu.2.
Nell'evenienza poi che un muro divida due cimiteri contigui e vi sia in quel muro una porta di comunicazione, per la quale possa avvenire il reciproco accesso, come a Bologna accade in merito alla chiesa di San Giovanni battista del Mercato sia ben chiaro che non si tratta di un solo cimitero ma di due.
verificandosi che uno di questi risulti profanata e la stessa cosa non accada per l'altro, come prova il testo in detto capitolo unico e se ancora la profanazione si verifica nel mezzo esatto della porta di comunicazione risulterà profanato solo quel cimitero a ragione ed uso del quale saraà stata realizzata la parete divisoria e sarà stata aperta la porta come ancora riporta Io Andr. in detto capitolo unico.
Può comunque accadere che non sia possibile chiarire quale dei due abbia realmente patito la sconsacrazione, cosa di cui si legge ad opera di Silvestro nella Summa sotto la voce 'cimitero', numero 3 il quale autore afferma che le forme di profanazione sostanzialmente sono di quattro tipi: oltre che come sopra si è detto, quando cioè non si rispetti l'immunità ecclesiastica, una chiesa può essere profanata quando sia sporcata del sangue mestruale di una donna che non sia sposata (e di ciò detta la glos. in cap. Ecclesijs, dist. I de coscecrat. in verbo semine, in terzo luogo quando per violenza vi sia stato sparso del sangue ed ancora, in quarto luogo, allorgando nell'edificio sacro sia stato sepolto un miscredente od un profano (Armilla nu.4 & Pisanella in fine in verbo Coemierium).
Per quanto una chiesa non sia edificio parrocchiale può avere un suo cimitero in base alla tradizione locale o secondo una episcopale concessione e di ciò hanno scritto Archid. de sepulturis c. I, lib 6, Federic. de Senis, cons. 135, in fine.
Nel caso poi che in un cimitero sia stato sepolto uno scomunicato è lecito riesumarne il corpo a meno che le sue ossa ormai non siano mischiate con quelle di altri defunti non scomunicati a tal punto da rendere infattibile qualsiasi giusto discernimento: così è scritto nei cap. sacris; ext. de sepult. Goffr. eod. tit. in Summa, nu. 5, Silvester in d. § Coemeterium, num. 4.
Si ebbe anticamente l'abitudine di utilizzare al posto di un sepolcro un SARCOFAGO.
L. funeris, ff. de relig. atque sumpt. fun. l. Libertis, § cibaria atque ibi glos. ff. de alim. atque cibaria leg.: è infatti il SARCOFAGO a detta di Plinio un genere particolare di pietra di vena fissile che ha la proprietà di consumare i corpi dei defunti in essa deposti nel giro di circa quaranta giorni fatta sola eccezione per i denti e si dice che di ciò abbia fatto memoria anche S. Agostino (lib. 18, cap. 5 de Civitate Dei: uno dei due termini della parola è infatti Caro e l'altro phagos che significa mangiare in lingua greca: infatti la carne dai vermi viene consumata in tale arco di tempo pressapoco.
Alberico nel suo Dizionario sotto la parola Sarcofago sostiene peraltro la medesima opinione, che cioè il termine derive dal meccanismo di consunzione della carne ad opera dei voraci vermi e per tale ragione con il tempo si assunse la consuetudine di inumare i defunti nei sarcofagi come nei sepolcri cimiteriali.
Sussiste su ciò ampia letteratura che corre dal De Civitate Dei di S. Agostino (libro 18, capitolo 5) laddove ha detto Si tratta più pertinentemente di un'Arca in cui si depongono i morti che tutti volgarmente definiscono SARCOFAGO e che dalla gente è spesso usato in luogo del sepolcro ecclesiastico: lo stesso riporta Asinio in l. funeris, ff. de relig. nu. 4 e quanto detto dal Medici nel suo trattato De sepulturis, questione 3, numero 6.
Si definisce poi CENOTAFIO un sepolcro che è vuoto, che cioè non custodisce alcun defunto come ancora il Medici al numero 7 della Questione appena citata ha affermato.
Il CENOTAFIO non è quindi altro che un semplice monumento come si legge in altre interpretazioni: approbat glos in l. vel quod in § si adhuc in verbo cenotaphium ff. de relig. & sum. funer. Boer. decis. 275, nu. 5.
Per DEPOSITO si intende invece una cassa posta in un luogo elevato in cui si conservano i corpi degli estinti.
A dire il vero i DEPOSITI furono vietati in funzione della Bolla papale di Pio V datata alle Calende di Aprile del 1566, al punto VI laddove si legge :Ed affinché nulla di indecente possa lasciarsi nelle chiese vedano i preposti, i rettori ed i parroci che tutte le CASSE ed i DEPOSITI o comunque tutte le altre forme con cui si conservano sopra la terra i resti dei defunti vengano rimossi ed in merito a tutto questo abbiamo noi sancito che i corpi dei defunti vengano inumati nella terra ad opportuna profondità e al proposito Angelo da Ferrara avverte in un suo opuscolo di non seppellire i morti neppure nell'Arca alla maniera che scrive il Medici in detto suo trattato sulle sepolture alla questione 5, segnata dal numero 4 ed alla questione 9, indicata dal numero 10.
Nonostante ciò tuttora a Bologna si possono vedere i DEPOSITI del glossatore Accursio II, di Rolandino Romanzio, di Rolandino Passagerio, di Egidio de Foscerario, tutti quanti illustri giureconsulti ed ancora i DEPOSITI di altri individui meno celebri o noti di costoro.
Qualche volta il sepolcro prendo anche il nome di POLYANDRION, talora di MAUSOLEO, in altre circostanze di DORMITORIO, TUMULO, ERGASTOLO, PIRAMIS, BUSTO, URNA, SPELONCA, ARCA LIBITINA, SANDAPILA ed infine di FERETRO.
Il POLYANDRON in pratica è un antro quasi funestato dalla gran quantità di corpi ivi inumati: Lavor., in tract. de prisco atque recenti funerandi more, tit. 2, cap.6, num.4. Dal momento che si tratta però di un luogo dove, seppur in tempi lontani, sono stati sepolti i corpi di molti uomini alla fine il termine è quasi diventato un sinonimo di CIMITERO.
Il MAUSOLEO veramente prenderebbe nome da un tale personaggio [il pagano Mausolo] al quale la moglie fece erigere un sepolcro straordinario per bellezza e dimensioni. Il nome di MAUSOLEO è stato dato al primo di questi edifici dal nome del defunto, appunto Mausolo.
Per tale convenzione morte mausolea viene definita ogni morte caratterizzata da grandi apparati funebri e da una sepoltura particolarmente preziosa parimenti detta Mausoleo come afferma anche Lavor., ibi, nu. 12.
Il DORMITORIO, che prende nome dal verbo dormire, sarebbe il luogo in cui riposano in armonia col Signore i corpi dei Santi alla maniera di cui parla S. paolo al capitolo 4 della sua Lettera ai Tessalonicensi dove dice Non vogliamo che vi dimentichiate dei fratelli che dormono.
E' detto TUMULO il tipo di inumazione che ha relazione coi termini Tumen e soprattutto Tellus, cioè alla latine 'terra'.
Con siffatto termine si indica un particolare genere di sepoltura per cui il defunto giace sulla terra e su di esso è stata posta altra terra che risulta alquanto sollevata. Del TUMULO fa cenno Iob. cap. 10 scrivendo Dall'utero fu traslato al Tumulo.
ERGASTOLO è un termine combinato dall'utilizzazione del termine statio che deriva dalla forma verbale a stando. Si tratta di una forma di sepoltura propria di quanti sono morti fermi nel nome del Signore.
PYRAMIS è termine di origine greca che sta in luogo di PIRA nel senso che su di essa i corpi vengono dati alle fiamme e ridotti in cenere.
Il senso del nome è del tutto particolare: così come il fuoco prende alimento dal basso ed ascende verso luoghi sempre più aerei alla setssa stregua per PYRAMIS si intende una struttura a guisa di altissima sepoltura del tipo di quella che è a Roma e dove furono deposte le ceneri di Giulio Cesare.
Dopo la trasformazione e la corruzione del termine oggi quel luogo è detto Acus S. Petri che piuttosto anticamente si diceva Iulia: a riguardo delle Piramidi tratta in modo esauriente Lavor nello stesso luogo cui si è fatto prima cenno della sua opera ma la numero 9 [ovviamente l'autore fa alquanta confusione fra il concetto di 'Pira' quale 'Rogo funebre' e quei particolari monumenti di fattura medio-orientali che furono le Piramidi e di cui in Roma si trovavano dei surrogati di non poco rilievo: ad esempio la 'Piramide di Cestio'].
Per BUSTO, che ha correlazioni di significato con Busta, si allude invece al sito ove si conservano i resti dei corpi umani come se fossero stati pienamente ed efficacemente dati al fuoco purificatoro: e così si scrive in glos. in c. convenior in verbo Busto 23, quaest. 8, Boer. decisi. 287, nu.4.
Il termine URNA deriva dall'antica usanza di abbruciare i resti dei defunti e poi di deporne le ceneri entro dei vasi di terra.
Per SPELONCA si intende una forma peculiare di sepolcreto in base alla quale si hanno due ricettacoli e precisamente uno destinato ad ospitare, di una coppia coniugale, lo sposo e l'altro la consorte: si legge qualcosa in merito in ca. Ebron 13, q. 2 e sostanzialmente l'identico concetto viene ribadito da Flor. de S. Petro in libro vel quodo § adhuc eod. titulum ff. de relig. & sumpt. funeris num. 1.
Il termine ARCA corrisponde in pratica a quello prima discusso di Monumento come viene registrato in l. is qui intulit ff. eodem: anche se oggidì l'appellativo di ARCA nel caso della città di Bologna vien piuttosto dato a quel luogo in cui si seppelliscono comunitariamente i cadaveri.
La LIBITINA è invece un sepolcro nobile o per maggior precisione è il sepolcro tipico degli infanti. LIBITINA è peraltro un termine classico che si adatta a quei locali in cui si procedeva all'allestimento e alla vendita di tutto quanto aveva a che fare con le pompe funebri: ciò lo si apprende grazie all'antico Plutarco nei luoghi che riferisce Lavor. in dicto tract. de prisco atque recenti funerandi more tit. 2, cap. 1, nu. 37 laddove si legge che Libitina era ritenuta dagli antichi romani la dea Venere che a Roma ebbe un suo tempio vicino all'edificio nel quale si vendevano gli apparati funerari così che, in chiave cristiana, gli uomini che si concedono alle libidini terrene ed ai piaceri abbiano sempre a rammentarsi donde derivi tal nome e che il loro comune destino è quello di morire dopo la vita, per quanto lunga essa sia.
Col termine SANDAPILA ci si riferisce invece al sepolcro che si usa per l'inumazione dei lattanti o meglio di quelli che defunsero non avendo ancora completato il decimo giorno di vita al modo che ce ne ha lasciato memoria Boer. dicta decis. 287, num. 6.
In ultimo luogo il nome di FERETRO vien comunemente dato al sepolcro dei plebei e della gente di modesta condizione stando ancora alle notizie tramandate da Boer. d. decis. 287 nu. 4 & seq. Medices d. q. 3, nu.9.

Gli antichi, sin dai tempi di cui è rimasta qualche memoria, erano soliti inumare i loro morti nei pressi dei loro luoghi sacri entro vasi di grande dimensione.
La loro consuetudine religiosa li indusse poi a riprodurre le effigi dei defunti, divenuti Lari, ed a custodirli in un luogo della casa di abitazione che prendeva il nome di Larario: in questo tenevano inoltre le immagini degli Dei Penati e degli uomini insigni che erano consueti venerare.
Proprio per siffatta tradizione l'Imperatore Settimio Severo prese a venerare nei templi le immagini di Cristo, di Abramo, di Orfeo e di apollonio come se si trattasse di divinità, consuetudine che ai giorni nostri si è perpetuata tra le popolazioni barbare come ci ha lasciato scritto, prendendo spunto anche dall'autorità del divino martire Pietro, nel Comendio delle delle Indie Occidentali l'autore Io. Bapt. Asinius in l.2, § in locum alterius, nu.1 & pluribus seq. ff. de relig. & sumpt. funer.. Asinio racconta al proposito che vige la consuetudine di deporre le le ceneri dei loro Re e Signori in vasi di terracotta od in altri vasi ancora decorati con la rappresentazione dei templi più antichi e che hanno anche altre maniere di custodire le ceneri.
Continuando questo discorso Asinio (numero 23 del suo lavoro) si rifà a quanto accadeva nell'Urbe, ai tempi di Roma imperiale, dicendo che nella grande città non si poteva seppellire alcuno se non coloro che si erano segnalati per qualche eccezionale ragione.
Per tale ragione si racconta che l'imperatore adriano avesse fissato una pesante ammenda di quaranta aurei contro coloro che si fossero fatti seppellire entro il recinto dell'Urbe: a tale proposito si può consultare ex Crinito lib. I, cap. 12 dixit Ioannes Ravisius Textor in eius officina, in tit. de vario inhumanandi more, in vers. Antiquitus, fol.229.
Platone consigliò invece di seppellire i morti in un campo sterile ed inutile sì che i cadaveri in disfazimento non potessero nuocere ai viventi: in base almeno a quanto riferisce mantua in suo Gymnasio Scholastico, in verbo Sepulcrum laddove riferisce delle costumanze di inumazione degli antichi.
E l'antico costume funerario fu, per lungo tempo anche, che una volta che l'anima fosse spirata ed avesse lasciato il corpo, l'inerme cadavere sollevato dal letto di morte venisse sistemato sul davanti o presso la porta stessa dei templi: alla stregua anche di ciò che insegna Giusto Lipsio nel lib. primo electorum cap. 6, il quale adduce varie prove di tutto ciò.
Gli antichi inoltre, nel luogo del sepolcro, avevano l'abitudine di sistemare accanto al cadavere molti oggetti, anche di valore, come dimostra Joseph, cap. 16 de antiquitate Iudaica: a proposito dei sepolcri David fece queste parole. Sepelivit enim filius eius Salomon in Hierosolymis decenter nimis atque aliss rebus, quae solent circa Exequias Regis ministrari atque multa divitias cum eo recondit.
All'incirca dopo milletrecento anni Hyrcanus Pontifex, mentre la città di Gerusalemme era assediata dal re Antioco figlio di Demetrio che fu poi denominato Pio, volendo dare del denaro perché si ritirasse da quell'assedio, non avendo i mezzi per pagare l'accettato riscatto, fece aprire il sepolcro del re David e, tolti all'incirca tremila talenti, ne diede parte ad Antioco sì da rimuovere l'angosciosa vicenda dell'assedio.
Molto tempo dopo che si verificarono queste vicende il re Erode, facendo aprire quel sepolcro, ne trasse altri denari: argomento di cui parla lo stesso Lavorius nel De prisco atque recenti funerandi more, cap. I, nu. 85.
Una simile consuetudine caratterizzava anche gli Albani stando almeno a quanto narra Strabone nel suo XI libro: lo stesso disse poi Asinius in d. l. 2 d. § si in locum alterium atque in § praetor ait, nu. 63, ff. de religios. atque sumpti. funer..
Asinio in siffatta parte del suo lavoro narra molte cose in merito al rispetto dei defunti e alla loro cremazione da parte degli antichi: ancora più attentamente ne scrive Lavorio nel suo menzionato Trattato sull'uso antico e recente di procedere nel culto funebre (tit. 2 cap. 4 nu. 53 ad finem).
In base alle norme del loro diritto gli antichi non avevano facoltà di seppellire i defunti entro le città, i castelli o i vici in quanto non si voleva che la putrefazione dei corpi corrompesse l'aria ma anche perché non si intendeva correre il rischio che, nell'evenienza di una guerra, i cittadini atti a portare le armi ed impegnati a respingere gli eventuali nemici invasori non finissero per devastare le sepolture dei padri e degli avi.
Inoltre a parere di Cicerone, per rendere sicure le città dagli incendi, mentre i corpi dei defunti venivano dati alle fiamme del rogo incineritore, si prese la consuetudine di procedere a siffatte pratiche funebri in territorio esterno alle città ed ai villaggi: di questo si legge in Thom. de Castilione, de funeribus antiq., in tab. 7.
Chi contravveniva a tale imperativo di legge veniva punito con l'ammenda di quaranta aurei: l. tertia, § Divus Adrianus, ff. de sepulchro violato, Baptista de S. Blasio in tract. de actione atque eius natura in actione 116.
Queste consuetudini degli antichi non caddero in disuso e proprio in base al loro insegnamento fu stabilito che venisse preparato un luogo separato e sacro e adibito ad accogliere i resti mortali dei defunti.
Nel caso della chiesa principale l'area, per sanzione degli antichi Santi Padri, doveva essere di quaranta passi mentre nelle chiese minori come nelle Cappelle di trenta soltanto (cap. sicut antiquitus 17, quaest. 4): a siffatto luogo fu conferito il nome di CIMITERO.

Secondo l'interpretazione di Oldrad. cons. 4 ad sepulturis [scrive il seicentesco Dulfi rifacendosi a usanze e convinzioni radicate] per molte ragioni [di natura igienica, soprattutto, sarebbe da dire: n. del traduttore] è opportuno che il defunto venga sepolto nel periodo massimo di 24 ore dal tempo in cui abbia esalato l'ultimo respiro.
Tale principio non deve valere tuttavia per quelle donne che sono defunte trovandosi in stato di puerperio.
Nel caso che muoia una di queste se ne deve vegliare il corpo per un periodo maggiore, di almeno 40 ore: l'esperienza ha infatti dimostrato che, per qualche grave e inspiegabile mancamento, alcune di loro furono ritenute ormai prive di vita mentre in seguito rinvennero del tutto: Lavor., ibi, cap I, nu. 214 riporta addirittura l'evento di alcune donne che furono erroneamente ritenute morte, prima di rinvenire, per 7 giorni ed ancora il caso di diciassette fanciulli greci ritornati alla vita da uno stato di catalessi mentre se ne allestivano già le esequie.

Benché a giudizio dei nostri anntenati fosse lecito inumare i defunti nelle chiese e proprio nel luogo ove si si officiano i Sacramenti, ritenendola turpe usanza è ad essa contrario Giovanni Battista Asinio quando ne tratta nel capitolo 13 alla questione 2, nel libri 2, all'altro numero 72 ff. de religiosis & sumpt. funer.: nondimeno non ci si può scegliere qual luogo di sepoltura una chiesa non consacrata, senza la presenza di un cimitero benedetto alla maniera che si legge in Innoc. in cap. abolendae de sepulturis, Abb. in Rub. eodem.
E per quanto una chiesa non consacrata goda degli stessi privilegi di una chiesa consacrata (cap. fi, ext. de consecrat. Eccles. vel Altaris, cap. penult. extra de immunitate Eccles.) bisogna tuttavia essere ben consapevoli di agire in tale evenienza sulla base di casi ben circostanziati come si dimostra affernmando che non si può ricorrere a tale espediente nell'eventualità di dover ricorrere all'inumazione in luogo assolutamente consacrato: così scrive Card. in Clem.4 & 5 de sepulturis che, pur adducendo questo argomento e che cioè una chiesa non consacrata si avvale dello stesso previlegio di una consacrata, conclude il suo ragionamento affermando che comunque la chiesa non consacrata non costituisce luogo idoneo di sepoltura cristiana se non vi sorga accanto un cimitero deputato alle inumazioni con la dovuta solennità e previa benedizione, poiché senza quest'ultima l'eventuale campo non può definirsi cimitero.
Per quanto una persona possa scegliere il luogo onde venir sepolto in base a cap. primo de sepulturis atque cap. licet eodem tit. in 6 a nessuno tuttavia resta concesso optare per una inumazione in un luogo privato sulla base del cap. fraternitatis & ibi Abbas in 3. notab. eodem. tit..
Per quanto in base al diritto civile un luogo possa venir deputato religioso dal fatto che vi sia stato cristianamente sepolto un estinto (L. 2 C. de relig. & sumpt. funerum, l. in tantum, & sacrae, ff. de rerum divisiones lo stesso principio non vale per il diritto canonico atteso che un determinato luogo, per essere deputato a cristiana sepoltura, deve godere della sanzione del Vescovo (Mathesil. sing. 75, nu.1), principio peraltro seguito a Bologna in occasione della Peste del 1630 su mandato dell'Eminentissimo Cardinale Ludovisi al tempo meritevolissimo e vigilantissimo Archiepiscopo di Bologna glos est in cap. in Ecclesiast. 13 q.2 Innoc. atque alii in d. cap. abolendae, de supult. Ant. de Butrio, atque Abb. in cap. ad haec ext. de relig. domibus, Aret. in § religiosum, de rerum divisione, Imola in l. quid ergo, l. 1 § si haeres in fine, ff. de leg. 1.

Tutto ciò però non ha vigore nel caso che la chiesa detenga per privilegio particolare il diritto di esser lugo adibito alle inumazioni come scrive Archidiac. in cap. primo. de sepulturis, in 6 Abb. in cap. fraternitatis atque in cap. certificari ext eodem titulo.
Questa eccezione assume vigore non soltanto per i frati mendicanti ma anche per le monache: ed infatti sebbene le donne non possano predicare od insegnare pubblicamente, né abbiano facoltà di ascoltare le confessioni come di toccare i sacri vasi e di spandere l'incenso attorno agli altari od ancora di ordinare alcuno né da alcuno esser ordinate agli ordini ecclesiastici (cap. mulier atque cap. sacratas 23. distinct. cap. 9 de poenit. atque remiss. cap. mulierem quaest.) tuttavia non si trova in alcun canone che ad esse possa venire negato di condurre a sepoltura i corpi dei fedeli defunti nelle loro chiese ed anzi sembra doversi permettere che presso di loro ciunque possa venir sepolto stando al cap. ubicumque ibi vel santimonialium religiosa Congregatio 13 quaest. 2.
E tutto questo trova conforto dal fatto che null'altro vi possonono inumare, in un luogo concavo, che non sia un cadavere umano che l' possa trovar quiete secondo la definizione cella quale ho fatta citazione nel capitolo I al principio.
Questo rito funebre naturalmente può essere eseguito tanto da una donna che da un uomo poiché in tale ritualità non si deve operare in base alle doti di riflessioni ed intelligenza, che notoriamente sono superiori negli individui di sesso maschile, né si deve agire con quella peculiare solennità e con quella forma di cerimonia che comportano piuttosto uno stato di deferenza della femmina all'uomo; pertanto, venendo meno questi presupposti, le donne si debbono porre sullo stesso piano del maschio: è peraltro da far notare che, in relazione alle cose che riguardano i riti funebri, le femmine possono esercitare il servizio di inumazione col soccorso di altri e in merito a ciò constatiamo che, per quanto la cura delle anime non possa competere alle donne, nell'occasione di un funerale, trattandosi di un esercizio fisico lo stesso diritto di cura può competere ad un Monastero di Monache a condizione che a siffatto esercizio concorra un uomo che detenga lecitamente quella potestà di cura delle anime (Natt. cons. 432 nu. 9 atque post sacram Rotam tenuit Felyn in cap. dilecta, extra de maioritate atque obedient. nu. 4 atque in cap. cum venerabilis. de except. quem ibi allegat Natta num. 11).
Ai giorni odierni vige peraltro la costumanza che qualcuno si faccia seppellire anche in una chiesa non consacrata della quale dopo Antoninum in summa attestatur Sylvester in Summa in verbo sepultura, nu. primo in fine atque melius idem Natta d. cons. 432, nu. 12).
Lo stesso Natta, nel luogo citato, precisa per di più che di diritto uno può esser inumato in un cimitero non consacrato a patto però che questo sia stato benedetto (c. nemo, de consecrat., distinct. prima): tale cimitero di conseguenza non lo si può definire consacrato, se non in modo ampio e generico come afferma Abb. in d. c. abolendae, dove anche, il medesimo interprete, lascia trapelare che per siffatta motivazione il cimitero soltanto benedetto risulta meno degno della chiesa (cap. 1 de consecrat. Eccles. vel Altar. in 6 atque sequuntur praedicti Felyn atque Modern. in cap. I de iudicijs).
Qualcuno può anche deliberare che la sua sepoltura avvenga, purché su livenza del Curato o del Vescovo, fuori della giurisdizione della sua Parrocchia di appartenenza; cosa sulla quale esiste una vasta letteratura: Calvas in Summa, in verbo sepultura, nu.4 versic., Sed ego teneo Io. Andr. in cap.1 nu. 3 de sepulturis in 6; nel caso poi che si tratti di un minore soggetto a patria potestà il tutto deve avvenire su decisione del genitore come si legge in cap. licet. § 1 de sepulturis, lib. 6 atque ibi avertit Dominicus de S. Geminiano num. 2 atque Anchar. nu.1.
Altri autori fondano invece le loro considerazioni sul fatto che il diritto di sepoltura è mutevole, connesso alla volontà di colui della cui sepoltura si affronta il problema e poiché il figliolo non è soggetto alla potesà paterna per ciò che concerne la scelta della sepoltura e neppure in merito ad altre cose di ordine spirituale (vedi Bertach. de Episc. § videmus, nu.28. Idem Dominic. in d. cap. licet num.1 e a maggior ragione se si tratta di un figlio già emancipato (Asin. in l. familiaria, nu. 43, ff. de reliq. atque sumpt. funer., Medices in d. tract. de sepulturis, quaest 2, nu. 19, Cravet. cons. 10) e qualora non sia stata testimoniata una qualche personale scelta di sepoltura questa deve avvenire nella Parrocchia in cui sono inumati i suoi antenati (Rota decis. 187, parte 2, nu. 2, in noviss. Barbos. in tract. de offic. atque potest. Paroch. cap.26, num. 32 atque 33.
Se poi il defunto non ha un luogo di famiglia deve essere inumato nel cimitero della chiesa parrocchiale come apertamente sancisce la glos. in cap. 1 de sepulturis, in sexto.
Può accadere che, sforzandosi negli spasimi della morte, qualcuno riuscisse a comunicare ad un altro il compito di scegliere per la sua sepoltura: qualora però il moribondo spirasse prima che la persona cui avesse conferito l'incarico potesse fare una scelta e decidere sul luogo dell'inumazione, la persona incaricata non avrebbe più alcuna facoltà di scegliere atteso il principio che per la morte di chi ha conferito un incarico di scelta, vien meno anche la stessa facoltà di eleggere una particolare sepoltura piuttosto di un'altra.
E' infatti una cosa ben precisa affidare il compito di scegliere il luogo della sepoltura e ben altra cosa è il scegliere come sostengono quasi tutti i testi: le ragioni profonde le dimostrò Lapus in cap.13 qui num. 5 eod. tit. de sepult. in sexto quando scrisse che uno che si trovi in siffatta situazione può essere sepolto solo nella chiesa parrocchiale od in quella cui appartenevano i suoi antenati.
Questi antenati si classificano partendo dal Padre e dal Nonno come è sostenuto nel Cap. Ebron 13, quaest. 2, cap. primo de sepultur.): non sono da computarsi per primi come maggiori del defunto i Proavi e gli attavi secondo quanto ha annotato Domin. de S. Geminian. in vero dopo una lunga serie di valutazioni in d. c. is qui nu. 10 de sepulturis lib. 6 de veriori attestatur Angel. Calvas. in dicto verbo de sepultura, num. 15 atque dixit Oldrad cons. 25, num.2).
Del resto si è affermato giustamente che se si dovesse investigare fra tutti gli antenati di un qualsiasi defunto si dovrebbe risalire a scandagliare l'intero agro Damasceno, dove fu creato Adamo (Sperellus decis. 88, nu. 7 il quale aggiunge anche quod melius dixisset se expressisset quaerendum montem Calvarium, ubi Adam sepultus fuit).

I Viandanti di passaggio ed i pellegrini che non hanno lasciato indicazione alcuna sul luogo in cui intendono essere inumati debbono essere sepolti nel territorio della chiesa parrocchiale sotto la cui giurisdizione hanno esalato l'estremo respiro di vita: così riportano Ugon. Vincent. & Rayn. senuit Archidiac. in cap. I de sepultur. in 6 num. 4 & approbat Lap. in cap. religiosi, eod. tit. in 6, num. 4 sostenendo che questa è la soluzione più logica sebbene Goffred. & alij plures dixerint che si dovrebbero piuttosto inumare nella chiesa cattedrale.
Tuttavia Io. Andr. in cap. 1, cod. lib.6, num.4 & in cap. in nostra nu. 18 ext. de sepultur. riferisce che siffatta questione si pose a Siena in merito alla persona persona di un Magnifico Soldato forestiero, forse Giovanni Assonio degli Ubaldi Capitano Generale delle Armi del Signor Conte, esempio di virtù nella guerra dei Fiorentini, che morì nella giurisdizione della Parrocchia di San cristoforo e fu poi sepolto nella chiesa cattedrale ed i cui funerali furono magnifici ed estremamente costosi. Il narratore di questi eventi aggiunge che detta Parrocchia non aveva ricevuto in pagamento dei suoi diritti sulle onoranze funebri se non la quarta parte di quanto dovuto per il fatto che il defunto, nel territorio di sua pertinenza, aveva sì preso in affitto una casa ma senza abitarvi e per il fatto che era Capitano Generale delle Armi come sopra si è detto.
Nondimeno prevalse l'opinione dell'Arcidiacono e degli altri, come dimostrano Domenico di S. Gemignano nel capitolo primo De sepulturis in 5, n.4, Silvester in verbo sepultura nu.8 vers. Secundum, Peregrini atque advenae: tuttavia Sylvester assieme ad antonio fa in merito questa precisazione: 'qualora il pellegrino sia un religioso deve essere seppellito in un Monastero del suo Ordine, nel caso invece si tratti di un laico se risiedette per un po' di tempo sotto la giurisdizione della Parrocchia ove morì o vi giunse con l'intenzione di fermarsi per un certo tempo sarà inumato nel territorio di pertinenza di detta parrocchiale nello stato di suo secolare, accdendo invece che l'estinto non soggiornò nel luogo né espresso l'intenzione di soggiornarvi sarà sepolto nella chiesa cattedrale a meno che non abbia preso i Sacramenti da un Sacerdote della parrocchia medesima.
Silvester, tenuto conto di tali distinzioni e rimossene altre, approva tuttavia che ci si attenga alle consuetudini del luogo mentre Anchar in d. cap. in nostra disse che i dubbi in merito, su cioè come agire, sono considerevoli e a prova di essi allega Feder. de Senis che afferma i diritti della Parrocchia nel consiglio 214 al numero 7.

I Figli illegittimi, se sono soltanto naturali vengono inumati assieme al padre, a meno che il padre non avesse ricoperto qualche carica di alta dignità (Angel. in dicto verbo sepultura, nu. 21 atque Silvest. nu.8 vers. Quartum. Silvester aggiunge poi chese i figli sono spurii non debbono in alcun modo esser sepolti con il padre: Petr. de Ubald. de Canonica, Episcopali & Parochiali q. 9, nu. 15 aggiunge poi che tali figli spurii, per tradizione popolare, sono da inumare assieme alla madre sempre che lo stesso padre non esprima la volontà che siano deposti con lui nella tomba e dopo che sono stati legittimati per sua volontà mentre qualora siano stati legittimati dopo la morte del padre possono esser sepolti soltanto nella tomba della nadre come sostiene il Medic. in d. suo tractato. de sepultura q.7 nu.22.

Una donna sposata, condotta a casa del marito, qualora non abbia scelto una particolare sepoltura sarà inumata nel sepolcro del suo uomo visto che, in vigore del coito e cioè dell'accoppiamento sessuale, son diventati ormai una sola carne unita da Dio e che quindi l'uomo non può né deve separare (vedi Cravett. cons. 10 nu.6, Asin. in l. familiaria nu. 13 ff. de religios. Angel in dicto verbo sepultura, num. 22, atque Silvester num.8, vers. quintum. Nel caso invece che si tratti di donna separata dal suo sposo per aver commesso adulterio non sarà sepolta con lui se non si sarà giunti ad una riconciliazione (cap. plerumque ext. de donat. inter vir. atque vx atque ibi affirmant Ant. de Butr., Abb. atque alij, Clar. in praxi in § adulterium in verbo caveat, num. 18, Angel & Silvester, in locis praedictis, & Medices dicta quaest. 7, num. 16. La motivazione di ciò è legata al motivo che la donna, oltre che per il fatto che a causa del suo adulterio smise di far parte del domicilio del marito e perse i suoi beni dotali (Clar. in dicto § adulterium, nu. 15), in più perse anche ogni onore e dignità che gli proveniva dall'autorevole figura dello sposo. Tiraquel in p. l. connubialem, glos. 1, par. prima, num. 45 cita più Dottori e ragioni. Se poi una donna avrà più uomini dovrà essere sepolta con l'ultimo con cui avrà vissuto ed in relazione a ciò sono chiare le parole del testo in cap. is qui, § mulier, de sepulturis in 6: ad integrazione di tutto questo Ioan. Andre. aggiunge che lo stesso principio vale anche se una donna, rimasta vedova, ritornò alla casa paterna, poiché siffatti privilegi vengono concessi al luogo e non alla persona ed anche se si trsferisce in altro sito, affermazione che peraltro risulta confortata da quanto ha scritto il dottissimo Petrus Ubaldus in dicto tractato de Canonica Episcopali atque Parochiali, d. quest. 9 num. 20 & 11. Io de Turre Cremata in cap. facultates § nunc quaeritur 13, quaest. 2, num. 18 & novissime post alios Sperel dicta decis. 88, nu. 13.

Quando il Sommo Pontefice non abbia lasciato alcuna indicazione sul luogo ove egli intenda esser sepolto dovrà esser inumato nella chiesa cattedrale del sito in cui all'epoca della sua dipartita sorgeva la Curia pontificia: le modalità funebri in tal circostanza seguiranno le procedure in auge a riguardo dei Vescovi che vengono istituzionalmente inumati nella cattedrale di loro competenza al modo che scrive Petr. de Ubald. loco quo supra n. 28.

Si verifica altresì il caso che qualche Cardinale della Santa Chiesa non abbia preventivamente scelto il luogo idoneo alla sua tumulazione.
Mediamente si provvederà quindi alla sua inumazione nella chiesa cattedrale dove risiederà il Papa, e presso cui abbia eretto il proprio domicilio nel caso che assista con costanza il Pontefice nell'attività conciliare: così si legge in cap. fundamenta, § decet, de elect. 6.
Qualora invece un Cardinale dovesse abbandonare la Curia pontificia per una sua qualche malattia, a causa di un'epidemia di peste o per qualche calamità naturale e/o metereologica, il suo corpo dovrà essere traslato sin alla Curia e quindi sepolto nella chiesa in cui avrebbe dovuto venir tumulato nell'evenienza che si fosse del tutto staccato dalla Curia Romana.

Un Legato pontificio in missione, qualora sia venuto meno al consorzio dei viventi, sarà da inumare nella cattedrale della città in cui avrà esalato l'ultimo respiro come se ne fosse stato il Vescovo. Così scrive Petr. Ubald. loco de quo sup. n. 29 atque seq. ubi plura habentur.
Nel caso della città di Bologna però io stesso ebbi occasione di vedere che il Reverendissimo Domino Zanotti, Vicelegato all'epoca dell' Eminentissimo Domino Cardinale di Monte Alto ed a quel tempo operante per quest'ultimo a Bologna, venire tumulato nella famosa chiesa di San Petronio nella quale è solito che i Paontefici che si recano a Bologna ed i loro Legati, nei giorni stabiliti, svolgano tutte le funzioni ecclesiastiche ed ascoltino i divini Uffici.

I Lebbrosi e tutti quanti son tormentati da qualche morbo contagioso, come quelli che per esempio hanno perso la vita a causa di qualche epidemia, dovranno invece essere sepolti in un luogo non pericoloso per gli altri, donde i miasmi pestilenziali dei loro corpi contagiati e in disfazimento non possano far danno ai vivi ed ai sani: secondo quanto scrivono Abb. in cap. sacris nu. 6 extra de sepulturis, Medices de sepulturis, quaest. 7, nu. 36 queste vittime di gravi malattie dovranno comunque e sembre usufruire di una sepoltura ecclesiastica.

Se non si ha cognizione in merito al cadavere di qualche sconosciuto scoperto per via o in residenze pubbliche e/o private, se cioè si trattasse di persona vivente in cristo oppure di individuo scomunicato sembra davvero il caso di procedersi nella maniera più misericordiosa sempre che non si avanzi, con motivazioni, qualche considerazione in contrario: vedi Pisanell. in verbo sepultura 4 § quid fiet.

Quanti, una volta trasferitisi momentaneamente in un luogo rurale per svolgrevi lavori agresti o per trascorrervi la villeggiatura, vi vengono sorpresi da imprevista morte senza aver avuto il tempo di scegliere il luogo dove esser sepolti non saranno inumati nel territorio di quella villa rurale, ove non hanno domicilio, ma nella parrocchia o piuttosto nei sepolcri dei loro avi se vi possono esser condotti senza gravi incommodi e pericoli (cap. is qui de sepultur. lib.6) secondo, tuttavia, il rispetto delle distinzioni prima menzionate come da Armilla, in verbo sepultura, nu. 20.

I popoli del passato avevano comunque una straordinaria varietà e tipologia di riti funebri e di modi di inumazione.
I Lotofagi per esempio erano usi gettare in mare i loro defunti ritenendo che non avesse grande importanza il fatto che i corpi fossero disfatti dall'acqua o dal fuoco.
Gli Albani un tempo remoto ritenevano nefasto praticare i riti funebri.
I Sabei conservavano i corpi dei morti in mezzo ai liquami e quelli dei re li gettavano nelle latrine.
I Trogloditi legavano invece i corpi dei morti sì che la testa fosse congiunta ai piedi e li trascinavano via fra lazzi, risa e giochi fin a seppellirli casualmente senze giustificare in alcun modo il luogo dell'inumazione.
Gli Ircani non allevavano i cani ad altro scopo che a diforare quanti fossero usviti dalla vita.
Gli Ateniesi ebbero al contrario una cura estrema dei sepolcri e se qualche condottiero fosse stato negligente nell'onorare coi riti funebri i soldati caduti in guerra lo punivano con il supplizio estremo; grossomodo si comportarono allo stesso modo i Macedoni e presso gli Ebrei si ebbe cura di non lasciare insepolti nemmeno i corpi dei nemici.
Gli Egizi, che si rivelarono piuttosto modesti nell'architettura civile ad uso dei viventi, erano invece soliti edificare sepolcri superbi e a dir poco magnifici. Straordinario fu tra loro il caso delle piramidi destinate ad essere abitazioni sempiterne dei loro morti, in pratica vere e proprie sontuose abitazioni quasi destinate ad offrire rifugio per chi fosse destinato a soggiornare un poco prima di passare ad uno stadio più evoluto o comunque diverso dell'esistenza. Anche ora i medesimi egiziano curano i funerali in modo particolare e custodiscono in casa i propri morti.
I Persiani seppelliscono i loro morti dopo averli interamene cosparsi di cera poiché ritengono che in tal modo i cadaveri possano resistere più lungamente alla decomposizione.
I Sindi mettebano tanti pesci nei sepolcri dei morti secondo il numero dei nemici che questi avevano abbattuto; questo lo sappiamo sulla base dell'autorità di celio e di Cicerone grazie al lavoro di Io. Ravisius Testor in officina in tit. de vario inhumandi ritu fol. 227 dove si possono cogliere molte straordinarie notizie di vario genere e peraltro esistono, con altre ecezionali documentazioni, notizie di uomini che tornarono alla vita grazie all'opera del Cassaneo e precisamente il suo Cathalogus gloriae mundi in 2. parte, in 5. consideratione.

Oggi in verità, come possiamo facilmente vedere, i corpi dei defunti vengono condotti alla sepoltura ecclesiastica col concorso di litanie e canto di salmi: a ciò si aggiunge la processione dei fedeli e le loro preghiere a pro dei defunti stessi come si legge nel cap. quia divina & c. ubicunque 13, quaestione 2., Ias. in l. furiosum, C. qui testamenta facere possunt nu. 4.
Da quest'ultima fonte apprendiamo la vicenda insolita di un tizio di Padova che aveva ordinato per testamento che una volta che fosse morto il suo corpo, senza lamentazioni ma piuttosto con manifestazioni di giubilo, fosse portato in chiesa: l'ordine suo non venne affatto rispettato e la persona fu ritenuta averlo dato in quanto folle (Gratian., novissime in discept. forens., cap. 298, nu. 6) e di conseguenza il Cassiano (in d. consideratione 5, in fine, cum Castren,) sancì pubblicamente che il testamento di quel cittadino di Padova, che pure era un dottore e che ordinò di fargli un funerale di lazzi e burle sino alla chiesa, era documento non degno di uomo ma di una bestia e quindi privo di valore.

Si è sempre disputato a lungo nell'ambito di ogni Stato costruita su salde fondamenta e permeato fortemente della fede cristiana se si possa negare la sepoltura a quanti per gravi crimini siano stati condannati al supplizio estremo.
Una motivazione di tali dispute risiede nel fatto che molto spesso i cadaveri non inumati di questi criminali rimangono allungo sospesi sui patiboli quale pubblico spettacolo e ammonimento dei cattivi: è peraltro noto che a chiunque venga somministrato il Sacramento della Penitenza debba essere concessa la sepoltura [glossa bibliografica].
Peraltro il Sacramento della Penitenza giammai si può negare ai condannati alla morte capitale nel caso che abbiano dato prove di vero pentimento anche se si sono resi colpevoli dei crimini più atroci [glossa bibliografica].
Lo stesso vale peraltro a proposito del Sacramento dell'Eucarestia secondo che viene approvato dai testi [glossa bibliografica] ed anche in tempo e condizione di interdetto ecclesiastico [glossa bibliografica].
In molti casi però, in base ad uso e costamanze, si è ottenuto di non somministrare, poco tempo prima dell'esecuzione, a quanti sono stati condannati a morte il Sacramento dell'Eucarestia così come neppure vien loro concesso il diritto di usufruire dell'Estrema Unzione sulla base della considerazione che quest'ultima si deve somministrare solamente a coloro che sono tormentati da estrema malattia del corpo, a causa della quale sono ritenuti in estremo pericolo di perdere la vita: e tutto ciò alla maniera che insegnano [diversi autori - glossa bibliografica].
Sulla base di siffati autori però se è vero, come risulta approvato dallo stesso diritto, che non si può negare a questi condannati a morte il Sacramento della Penitenza nè si può legittimamente negare la sepoltura, visto che queste due concessioni si danno contestualmente: ed anzi non può giustamente in alcun modo darsi la consuetudine di non concedere inumazione ecclesiastica ai giustiziati.
Addirittura si ritiene che i giudici che privino di questo beneficio i condannati a morte restino immuni dall'aver commesso un peccato [alla maniera che riportano altri autori ancora - glossa bibliografica].
Sulla base di altre interpretazioni [glossa bibliografica] nondimeno questi giusdicenti sarebbero in qualche modo da scusare e giustificare: nei testi di diritto criminale [glossa bibliografica] è peraltro spesso indicato che i cadaveri di Ladri tristemente famosi debbono essere uccisi su una forca eretta in quei luoghi dove perpretarono i loro crimini sì da costituire un esempiom e distogliere altre persone da commettere simili reati.
Peraltro l'interpretazione giuridica [glossa bibliografica] solitamente ritiene che non si debbano restituire ai congiunti i corpi dei giustiziati a morte: tale principio è altresì sanzionato da Cesare Augusto nel De vita sua al libro 10.
Non si negano però, in caso di richiesta esplicita, le ossa e le ceneri, in caso di rogo dei resti umani: è importante tuttavia che sussista il permesso dei giudici.
Infatti spesso per la gravità di determinati crimini è opportuno che i corpi in disfacimento di costoro rimangano esposti a guisa di ammonimento per quanto gli autori principali ritengono che non sia il caso di prolungare tale dimostrazione per un periodo di tempo superiore alla durata di un giorno [glossa bibliografica].
Si sostiene peraltro che anche quanti siano stati condannati all'esilio non possano essere condotti in quella città o stato donde furono cacciati da morti per esservi sepolti [ampia glossa bibliografica].
Si possono però, per una qualche benevola concessione del Principe offeso, riportare le ossa e /o le ceneri dell'esiliato nel luogo donde fu bandito, tenendo conto che le ossa e le ceneri non corrispondono all'essenza fisica del cadavere.
Altri interpreti però [glossa bibliografica] condannano questa opinione basandosi sul fatto che la pena permane inevitabilmente anche dopo la morte della persona esiliata [glossa bibliografica].
Per simile ragione si ritiene da alcuni di non doversi concedere sepoltura ecclesiastica ad alcun usuraio fino al momento che i suoi eredi non abbiano restituito quanto da lui maltolto, anche se l'usuraio in punto di morte li abbia obbligati a tale restituzione [glossa bibliografica].
Alla stessa maniera è colpevole un Monaco, se contrariamente al voto di povertà nel tempo della sua morte, di nascosto, abbia detenuto dei beni mondani: di conseguenza tale rligioso deve essere sepolto con le sue ricchezze in un letamaio [glossa bibliografica] a pubblica testimonianza del suo tradimento verso i voti alla maniera che ha scritto il Divo Gregorio nel I libro, dap. 55 dei Dialoghi.
Non si deve però privare allo stesso modo della cristiana sepoltura un religioso trovato morto ed in possesso di una borsa di denaro secondo che scrive il Barbosa [glossa bibliografica]; quest'ultimo autore afferma infatti cheche si può eccepire che quei denari non fossero suoi o che fossero lì accanto per qualche dimenticanza o negligenza. In effetti la maggior parte dei trattatisti concorda con tale opinione [glossa bibliografica] sostenendo che il religioso defunto potrebbe aver ricevuto il denaro in deposito da qualche secolare, non seguendo l'dea di chi [glossa bibliografica] reputa che, trovandosi una grossa somma di denari, si deve sempre pensare che ne sia stato proprietario colui presso il quale essa risultasse custodita.

Il suicida non deve essere sepolto in chiesa [glossa bibliografica]: tuttavia è consento pregare per lui in forma privata visto che forse nell'ultimo anelito di vita ha provato afflati di dolore e pentimento come afferma qualche autore [glossa bibliografica] o alternativamente tenendo conto che può aver agito sotto l'effetto del furore, di qualche insostenibile tormento o per un'esplosione di follia al modo sostenuto da vari autori [glossa bibliografica] ed in siffatte circostanze, se comprovate, si deve concedere il diritto alla sepoltura ecclesiastica alla maniera che sostiene Giovanni Gallo [glossa bibliografica].
Se poi un defunto, sospettato di essersi suicidato, viene trovato in un pozzo non si può negargli il diritto ad una sepoltura in terra consacrata visto che non si può dedurre in alcun modo se vi sia caduto accidentalmente o per scelta di morte come affermano alcuni interpreti [glossa bibliografica].
Pertanto la sepoltura ecclesiastica si nega, giustamente, a colui che si è ucciso per la grave colpa del delitto perpetrato anche se una persona si è data morte per fuggire od evitare uno stupro o qualche altro consimile offesa: si concede piuttosto di sopportare ogni sorta di male che cedere al peccato di togliersi la vita. La giustificazione del crimine di perpetrare il proprio omicidio non può in alcun modo essere giustificata dalla volontà di alienare qualsiasi altro crimine capitale così come provano tanti autori [glossa bibliografica]

Parimenti vengano privati di sepoltura ecclesiastica, cioè in terra consacrata, gli infedeli, gli eretici, gli ebrei ed i pagani anche se fossero svelati per tali solo dopo la morte [glossa bibliografica].
Non solo costoro non devono venir inumati in terra consacrata ma alla loro stregua ci si deve comportare avverso i cadaveri di quanti, variamente, siano stati loro complici e conniventi alla maniera che sostengono gli interpreti [glossa bibliografica].
Nell'evenienza però che un eretico, prima della sua morte, abbia dato segni manifesti di contrizione e conversione alla vera fede cattolica, per quanto non possa essere scagionato dal delitto di eresia, può tuttavia venire seppellito in un luogo sacro. Però, onde evitare qualsiasi forma di scandalo ed altri incommodi per la Chiesa, bisogna tuttavia ammonire il vescovo che, nel caso che lo voglia, è in grado di assolvere chiunque dalla scomunica in cui incorse come afferma Paulo Layman nella sua opera moralis Theologia sotto la voce Sepultura sacra, vers. 'Si haereticus', f. 784, cap. I, num. 82.

Può altresì accadere che qualcuno perda la vita partecipando ad un torneo come si detta nel cap. I de Torneamentis affermando come è stato sancito nel Concilio Lateranense da Innocenzo ed Eugenio: in tal evenienza non è da concedersi la cristiana sepoltura e si ordina che si deve procedere in siffatta maniera anche nel caso che qualcuno abbia chiesto e ottenuta la penitenza [glossa bibliografica].
Si esclude questa proibizione solo nel caso di chi sia caduto da cavallo facendosi avanti per esigere il dovuto da qualche debitore e che per tale accidente sia morto: resta condizione fondamentale che il defunto non si sia accostato al suo debitore coll'intenzione di combattere.
I Dottori della Chiesa in merito ai duelli ed ai tornei hanno sanzionato un'assoluta proibizione visto che a nessuno resta lecito praticare l'arte del duello o del torneo allo scopo di far dimostrazione della propria forza fisica e della sua guerresca virtù.
Tale pratica non si concede neppure se per ciò può derivare un qualche estremo pericolo del corpo e dello spirito ed anzi la sepoltura la si nega stando a certi autori [glossa bibliografica] anche a chi si pente per il terrore procurato agli altri.
La stessa fonte giuridica ritiene che sia da negare l'inumazione in terra consacrata pure nel caso che l'eventuale duellante destinato a soccombere, poco prima della morte, contrito per la sua mala impresa, abbia preso il Sacramento dell'Eucarestia.
Grossomodo lo stesso principio ha vigore nei confronti di chi muore partecipando ad una tauromachia, cioè combattendo nell'arena contro un toro secondo quanto suggerisce la Bolla papale Quinquagesima prima di Pio V che appunto inibisce la lotta circense contro tori od altre fiere: bolla che peraltro rende vano qualsiasi voto o giuramento fatto in merito alla partecipazioni a tali gare sì che se qualcuno dei partecipanti sarà morto non potrà in alcun modo fruire di cristiana sepoltura.

Anche a coloro che muoiono in singolar tenzone, cioè in un duello fra due persone, non è concesso il seppellimento in terra sacra secondo quanto dicono i dettami del Concilio di Trento (de reform. cap.19). Secondo siffatta sanzione il duello è ritenuto illecito per la fede in Cristo e di conseguenza si procede anche con la proibizione dell'inumazione ecclesiastica: tuttavia nel caso che qualcuno mostri un segno di contrizione almeno nell'interpretazione di Laur. Portel. in resp. moral. par.3, cas. 10, num.3 si ritiene di non dover procedere all'applicazione di tale sanzione e si dà anche la facoltà di celebrare delle messe per tali defunti, vittime pentitesi di duelli, al modo che scrive Antonino Diana in tract. 4, Miscellanea resolutionum 192, prope finem.

La sepoltura ecclesiastica non deve somministrarsi a vantaggio di quanti abbiano perso la vita senza essersi confessati e comunicati [glossa bibliografica] sempre che di tali colpe non si fossero emendati in articulo mortis [S. Antonin. 3, par. tit. 10, cap. 5, § 9].

Nei confronti dei Blasfemi o perpetratori di bestemmie nel caso non si siano emendati con la dovuta penitenza [glossa bibliografica] non si deve concedere alcuna sepoltura cristiana in terra consacrata. Lo stesso principio vale poi per tutti i peccatori abituali tra i quali sono da ascrivere le donne di malaffare e le meretrici [scrive ancora il Dulphus], quanti praticano il concubinaggio, tutti gli usurai e via dicendo [ampia glossa bibliografica] sempre che, per tempo e tramite la dovuta penitenza, non si siano riconciliati con la Santa Chiesa. Lo stesso dicasi anche per gli scomunicati [ampia glossa bibliografica] per cui la letteratura precisa tuttavia che un'ingiusta scomunica non può obbligare nè Dio nè gli uomini. Nel caso degli scomunicati è ancora da precisare che se in articulo mortis essi abbiano dato qualche segno di pentimento ed abbiano fatto penitenza possono venire sepolti in terra consacrata [vedi Barbosa in tract. de offic. & potest. Parochi, cap. 26, num. 40]. Lo stesso Barbosa sostiene che tale giudizio venne dato in occasione della Sacra Congregazione dei Cardinali in merito ai doveri dei vescovi e dei prepositi regolari: Giovanni Battista Mastrilus essendo stato ucciso nella condizione di scomunicato fu dapprima inumato dai parenti in terra non consacrata ma poi, essendosi saputo che in articulo mortis aveva egli dato segni palesi di penitenza ed essendo anzi stato dimostrato che nello sfiorire della vita esclamò in confessione Madonna Santissima aiutami!, ne fu concessa l'esumazione e la sepoltura ecclesiastica. Nel caso però di pubblici aggressori di chierici, pur nel caso che non sia stata fatta alcuna denuncia o dichiarazione, ed anche che siano stati inopportunatamente scomunicati, non si ritiene dover procedere alla sepoltuta ecclesiastica dei loro cadaveri stando almeno a quanto suggeriscono vari autori [glossa bibliografica]. Resta da menzionare il caso che la sentenza di scomunica di cui spesso si parla a riguardo di debitori insolventi non ha vigore [ampia nota bibliografica]: secondo l'interpretazione corrente del diritto canonico quando qualcuno è nell'impossibilità materiale di saldare i suoi debiti non può essere scomunicato, anche nel caso che proprio per colpa sua non sia avvenuto il giusto pagamento di quanto ricevuto

Nel caso di un bimbo venuto alla luce vivo dal ventre della madre e poi defunto si può certamente procedere alla sepoltura cristiana.
Se però il feto risulta morto e non venuto alla luce è opportuno aprire il ventre della donna, estrarre il feto e quindi inumarlo fuori del cimitero [ampia nota bibliografica].

Esistono dei rapitori e violatori di chiese od altri edifici sacri al culto che giammai si pentono per le loro colpe [glossa bibliografica]: se sino al momento dell'esecuzione capitale si comportano in modo da non dare alcun segno di pentimento e neppure sono in grado di restituire il maltolto, senza dubbio debbono essere privati di ogni forma di sepoltura ecclesiastica sì da rappresentare una terribile ammonimento per tutti. Se però qualcuno maturi la volontà di restituire quanto rapinato in loro vece, peraltro gli eredi possono anche esser costretti a far ciò [glossa bibliografica], i Chierici non sono però in siffatta circostanza essere obbligati ad interessarsi della loro sepoltura come si specifica nel repertorio bibliografico sopra citato, a differenza di quanto può verificarsi in merito ad altre forme di delitto.

Quanti son stati giustiziati sulla forca per i loro delitti e son morti senza essersi pentiti delle loro malazioni, stando ai decreti del Concilio di Magonza (quaesitum 13, quaest.2, non possono godere di sepoltura cristiana.
Questa si deve invece concedere a quanti si siano pentiti ed abbiano confessato le loro colpe: in tale evenienza il loro corpo non può essere tenuto alla pubblica vista per più di un giorno ma deve essere deposto e quindi tumulato in un cimitero cristiano.

Non è da concedersi la sepoltura in terra cristiana a ladri famigerati, visto che costoro debbono essere puniti oltre la stessa morte fisica ed i loro corpi sono da abbandonare alle fiere ed ai volatili sì che ne facciano scempio [glossa bibliografica].

Parimenti quei briganti e rapinatori che vengono uccisi allorché son stati trovati a perpetrare il loro crimine non debbono fruire di gristiana sepoltura, così come dettano le scritture dei dottori della Chiesa [ampia nota bibliografica]. Alcuni fra questi interpreti però sanzionano che, nel caso in cui siffatti criminali abbiano fatto prova di contrizione, si può soprassedere a tale punizione e concedere l'inumazione in terra consacrata: ad aggiunta di ciò precisano che, per l'eccezionalità del momento, non trovandosi un sacerdota che possa raccogliere la loro confessione, resta valida quella fatta nei riguardi di abbia raccolto i loro ultimi respiri e le loro estreme volontà.

E' usanza barbara quella di riesumare dei cadaveri e di arderne i resti di modo che le ossa vengano separate dalle carni liquefatte. In questo caso, stando a quanto suggerisce la letteratura in merito, non si deve in alcun modo concedere la sepoltura di tali resti in terra consacrata. Il corpo di chi sia stato così bestialmente trattato non può essere sepolto alla maniera degli onesti cristiani e questo costituisce il caso in cui, come la stessa letteratura canonica suggerisce, ad un defunto tocca una punizione senza che si sia macchaito di alcuna colpa.

Alla stessa stregua i parricidi debbono essere privati di qualsiasi forma di cristiana sepoltura [glosse bibliografiche]...a loro riguardo è stato sancito che il parricida, frustato a sangue, sia quindi rinchiuso entro un sacco di cuoio assieme ad un cane e ad un gallinaceo evirato (perché questo con maggior forza combatte contro il Serpente, secondo il modo che cita la glossa prima riportata), con una vipera ed ancora con una scimmia.
Di poi il sacco di cuoio dovrà esser scagliato nelle profondità del mare o, qualora il mare non sia vicino, lo si getti alle bestie alla maniera sancita la Legge unica, Codice a riguardo di quanti hanno ucciso i parenti od i figli.... e ciò si applica nei riguardi di chi abbia ucciso il padre, la madre, un nonno od una nonna come risulta scritto nella sopra citata legge.

I laici che non ottemperano al dovuto versamento delle decime alla Chiesa debbono essere privati di ogni forma di inumazione in terra sacra stando alla letteratura canonica in merito.