A Ventimiglia fu trovata anche una "Dedica a Esculapio" (notoriamente venerato come dio guaritore in tanti Santuari di cui, nell'ecumene romana dopo quello matrice e celeberrimo di Epidauro, fu famosissimo in Italia, tra altri, quello a Roma dell'"Isola Tiberina" ) [registrata dai Suppl. Ital. 10 (1992) p. 112, n. 1 (AE 1992, 659)] di cui non è nota l'esatta provenienza (mentre la datazione è posta alla II metà del I secolo dopo Cristo = misure cm. 27x39,5x24).
Il fatto che la dedica sia stato ottenuta valendosi della bella e locale Pietra della Turbia come molto altro materiale della città romana (ad esempio il Teatro) induce a credere che il manufatto sia stato realizzato da un'officina locale (o comunque tipica dell'areale) di lapicidi e che di conseguenza ( senza rientrare tra quelle epigrafi spurie giuntevi nell'abbastanza caotica epoca degli scavi su grande scala di G. Rossi di cui a suo tempo dopo lunghe ricerche fece menzione Giovanni Mennella) tale dedica risulti assolutamente genuina = in merito delle stesso Mennella vedi anche le osservazioni sul ritrovamento entro l'articolo Aesculapius a Ventimiglia, in Religio Deorum in " Actas del coloquio Internacional de Epigrafia 'Culto y Sociedad en Occidente, Tarragona, 6-8 X 1989", Sabadell 1992, pp. 357-361.
Il frammento è incompleto e molto consunto ma tuttora leggibile = Aescula[pio] / Q(uintus) Dillius Iep[- - -] / telus v(otum) s(olvit) l(ibens) [l(aetus) m(erito)] da interpretarsi come "Quinto Dillio Iep..., ha sciolto il voto a Esculapio volentieri e lieto per il merito".
Verosimilmente parimenti ad altra lapide (ma giova precisarlo non l'unico reperto romano ivi rinvenuto di epoca romana come qui si può vedere) con cui pressoché similmente si scioglieva ad Apollo (che tra i suoi tanti attributi ebbe anche quello del dio delle guargioni) un voto e che fu rinvenuta presso la chiesa prebendale di S. Vincenzo (in seguito non casualmente cointestata come qui si legge pure a S. Rocco protettore contro le epidemie e taumaturgo dalla fama inferiore forse solo a S. Bartolomeo il Santo una cui chiesa ab antiquo andò a sovrapporsi nell'Isola Tiberina al Santuario di Esculapio) doveva recare sulla cuspide una statuetta votiva asportata per lucro ma anche i processi di destabilizzazione cristiana delle divinità pagane: con necessaria sintesi la scheda dei Suppl. Ital. si limita ad alcune considerazioni sul culto del dio guaritore Esculapio, culto proveniente dalla Tessaglia, ma introdotto a Roma già dal III secolo avanti Cristo. L'estensore della notazione epigrafica non senza motivazioni, accennando alla limitata diffusione di tale culto a siffatta divinità nell'areale dell'Italia Nord-Occidentale, ipotizza ad una possibile influsso per tale manufatto alla presenza di militi di ambiente illirico-balcanico, documentati a Cemenelum presso l'odierna Nizza.
Però qualche ulteriore constatazione, e tenendo conto che rinvenimenti impensati talora suffragano ipotesi ritenute vacue, è da farsi: e questo ha a che vedere con la presenza di
Luci o Boschi Sacri e Monti Sacri e Sorgenti ed Acque lustrali magari a a valenza terapeutica influenzanti ritorni cultuali sincretizzati come, per esempio, nel caso dei Santuari della Tregua
con viciniori testimonianze archeologiche, sia per la valle del Nervia quanto per l'areale corrente da Vallecrosia a Bordighera
ed ancora nella così detta area delle "Diano" caratterizzate dal Lucus Bormani
(scorri qui gli Indici)
A titolo proemiale e contro certi luoghi comuni e divulgativi è da dire che
come scrisse il geografo greco Strabone il municipio imperiale di Albintimilium di cui il nucleo demico principale di quella che oggi si dice "Ventimiglia Romana" aveva l'aspetto in forza delle aree suburbane di una "grande città".
La
storia lunga, fiorente ma anche tormentata di Albintimlium il cui nucleo demico base sorse in prossimità del grande torrente o fiume, il Nervia, che diede nome all'area ove si rinvennero i monumenti principali della romanità
finì seppur con gradualità e misurata lentezza con il susseguirsi delle
le invasioni barbariche: soprattutto con l'invasione dei Longobardi e la conseguenza che le aree costiere vennero via via abbandonate a vantaggio dei centri d'altura e dei borghi vallivi
ed a prescindere dalle evoluzioni di cui si legge qui (comitato, comune, soggezione a Genova) la costante principale stante l'affermazione del Cristianesimo e l'opera delle sue varie componenti = in particolare delle Diocesi anche se occorre subito segnalare
la peculiarità della Diocesi di Ventimiglia.
La cosa che l'avrebbe subito distinta da tutte le altre Diocesi liguri era la particolare posizione di frontiera tra Italia e Gallia cosa che l'avrebbe fatta definire dal Valsecchi qui digitalizzato Diocesi Usbergo cioè Diocesi Schermo contro infiltrazioni ereticali da aree non italiche: caratteristica che l'avrebbe, con altri elementi, contraddistinta anche se occorre dire che la specificità di essere una struttura diocesana sospesa tra due contesti diversi (gallico ed italiano) era già evidente sin dai primordi essendo la Diocesi di ventimiglia -a differenza delle altre liguri- una
Diocesi senza Pievi = fatto che induce a pensare ad una organizzazione pseudogallica e provenzale di territorio e diocesi intemelia per cui non sarebbero sussistite chiese battesimali distinte dalla cattedrale
Prescindendo da questo considerazioni che giammai però si debbono trascurare è da dire che la Cristianizzazione della parte occidentale dell'Impero non fu però semplice né indolore (vedi indici) in forza della radicata religione pagana e politeistica cui da millenni eran state legate generazioni di fedeli di cui si temevano possibili ritorni, magari anche si in concomitanza con l'infiltrazione di antiche e nuove forme di Eresia.
Visto che soprattutto le popolazioni rurali e periferiche più tradizionaliste ed ancorate a culti cui spesso avevano affidato le proprie sorti
(non genericamente i "Gentili" come si definivano tutti i non Cristiani ma specificatamente i "Pagani" o abitanti del "Pagus" o Villaggio)
la Chiesa di Roma
oramai
Chiesa ufficiale dell'ecumene di Roma dopo le deliberazioni imperiali e per effetto delle basilari e poi ulterioremente integrate Conclusioni del I Concilio di Nicea che elaborò la complessa figura della Trinità
portando avanti il suo ramificato processo organizzativo
non potè far a meno di affrontare i problemi, con ipotizzate propensioni verso spinte ereticali, connessi alle supertite sacce di religiosità classica o come alternativamente si diceva di "idolatria", "gentilismo" e/o soprattutto di persistente "paganesimo" = in questo processo di apostolato, anche rude ed intransigente contro opinioni pregresse ed oramai obsolete, un ruolo basilare spettò a Papa Gregorio Magno che, particolarmente con il concorso basilare del monachesimo originario e poi soprattutto di quello benedettino (vedi cartografia ipertestuale)
mise in atto
un processo in cui non di necessità si comportava la distruzione dei siti cultuali pagani ma che anzi dopo l'auspicio di una possibile conservazione dell'utile
si riservava piuttosto anche per la volontà di non alimentare con eccessi di intransigenza operativa processi di rigetto dei nuovo adepti, o dei lapsi ed ancora defli indecisi a favore della nuova religione
processi di assimilazione e sovrapposizione cultuale del Cristianesimo nei riguardi delle superstiti tracce di Paganesimo (fenomeno che ebbe spesso la valenza di un sincretismo parzialmente imposto dall'autorità e parzialmente realizzato autonomamente dai fedeli)
pur se, con indubbia dispersione di parte del patrimonio classico monumentale ma anche oggettistico, non mancarono affatto
casi di mera distruzione, variamente gestita, specie a fronte di strutture di civiltà classica od incomprensibili o palesamente lascive o profane e quindi rigettate quali demoniache dal moralismo intransigente di quel Cristianesimo ancora relativamente originario
fatto riscontrabile eminentemente in relazione alle diverse e superstiti tracce di
Bordelli, Lupanari, Luoghi idonei a prostituzione o meretricio con il relativo corredo anche oggettistico e figurativo superstite
*********
Prescindendo (nel contesto delle acque terapeutiche tanto valorizzato nella romanità e qui riportato con le varie complicanze religiose dei classici ) dal caso eclatante di "Lago Pigo" o "Terme di Pigna" (vedi qui una foto ottocentesca ed ancora un'immagine recente del complesso) di cui è indubbia la cultualità di sorgente terapeutica connessa pure ad interazioni con fonti e santuari d'ambiente ligure ed anche celtico tra cui non si può nemmeno trascurare una correlazione con il Santuario di Glanum cui non fu estraneo il "Culto delle Madri" e presso cui sorgeva un tempietto alla dea romana Valetudo protettrice delle buona salute vale ora la pena di citare quanto scrisse D. Bertolotti nel suo ottocentesco Viaggio nella Liguria Marittima a proposito delle sorgenti termali e terapeutiche che ebbe modo di conoscere.
Egli infatti oltre a menzionare quella di "Lago Pigo" si sofferma su un'altra appié del Monte Nero, non lungi dalla campestre chiesa della Madonna della Ruota che ebbe una lunga storia = vedi qui da carta antiquaria (clicca sul numero 1) nota anche come Fonte della Madonna della Ruota cui si poteva accedere per via della STRATA ANTIQUA ovvero dei relitti della STRADA ROMANA attraverso un
tragitto ben delineato tra Vallecrosia - Bordighera - Ospedaletti dal citato D. Bertolotti
attraversante un areale di rilievo storico e cultuale detto
ubi dicitur pineta i cui terminali storici stavano (e in fondo stanno) tra la Chiesa Vallecrosina di S.Vincenzo/S. Rocco e la "Chiesa della Madonna della Ruota"
che analizzata sul territorio
specialmente ancora tra gli anni '60 ed '80 del secolo scorso
denotava, ma ancor in parte denota, di possedere
partendo nell'analisi dal sistema ecclesiale già prebendale di S. Vincenzo/S. Rocco per estendere poi la visura in forza della analisi anche cartografica settecentesca dell'areale e specie di parti del complesso oggi non più visualizzabili
tutti gli aspetti di un
*************Lucus, cioè di un Bosco Sacro, con finalità cultuali ma anche terapeutiche*************.
Analizzando il sistema territoriale dal nucleo demico principale di Albintimilium procedendo sin a Bordighera/Ospedaletti non escludendo l'entroterra fino a Seborga e Perinaldo
se mai hanno un significato certe postulazioni
di sovrapposizione tra strutture diverse dall'epoca romana al Cristianesimo
e se come plausibile oltre che logico il quadrivio stradale di Nervia risulta un'intersezione viaria assai antica e di ascendenza romana sulla linea viaria Piemonte-Liguria,
intersezione al cui interno un ruolo importante ebbe la vecchia
Chiesa (ora cimiteriale) di S. Pietro di Camporosso ove (come accanto alla viciniore Chiesa di S. Andrea) molto materiale romano della "Turbia",
generalmente utilizzato per la realizzzione di edifici pubblici venne riutilizzato dalla Cristianità, venne inserito come ampiamente si vede entro l'edificio
storico terminale anche nel medioevo ai fini di raggiungere
numerosi ospedali e ricetti duecenteschi per pellegrini della fede
contestualmente
prossimi al mare ove la vita ferveva più di quanto pensabile oggi soprattutto allestendo o attendendo i vascelli per viaggi in distinte direzioni verso i Luoghi Santi della cristianità
(e in due casi con "ospedali" siti ai limiti estremi diocesani
dall'Ospedale di S. Michele struttura portante del Convento/Chiesa intemelia poi matrice di Seborga
e con, nell'oriente estremo del distretto esaminato, l'altrettanto importante
l' Ospedale della Madonna della Ruota
non a caso in relazione alla citata fonte terapeutica sopra citata sul Montenero ma afferente alla spiaggia:
fonte terapeutica la cui matrice era nel Bosco che sarebbe divenuto una Comunaglia detto
Montenero ed in antico anche "Montenegro" =
nell'importante iperstruttura amministrativa facente parte della Repubblica di Genova nota come Magnifica Comunità degli Otto Luoghi)
*****************pare altamente improbabile che delle stesse valenze non si siano prioritariamente avvalsi gli antichi abitanti di Albintimilium*****************
marchiati positivamente di quella religiosità delle acque che passando attraverso una elevata cura dell'
igiene sia pubblica che privata
oltre che per il complesso termale di cui a Ventimiglia Romana esistono attestazioni archeologiche importanti
e parallelamente segnati sia per tradizione che per cultura e spiritualità dal considerevole potenziale dell'area territoriale da loro variamente e diversamente occupata
(e non si dimentichi l'importanza degli acquedotti alimentati dal Rio Seborrino)
lasciandone testimonianze anche folkloriche, poi trasmesse anche all'epoca medievale ed alle epoche successive,
sicché per quanto alterata in qualche maniera sia stata tramandata attraverso i secoli la cultualità e la funzionalità di boschi sacri o luci
(con relative proprietà erboristiche e curative)
in particolare se
associati oltre che al culto ed alla fruizione delle sorgenti specie se terapeutiche fatto che pare davvero tramandatosi nei millenni

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