BENITO PEREIRA (vedi: Diccionario Enciclopédico Hispano-Americano, Montaner y Simón Editores, Barcelona 1894 ) fu filosofo e scrittore spagnolo nato a Ruzafa (Valencia) nel 1535 e scomparso a Roma il 6 marzo del 1610 (in effetti, scorrettamente, alcuni biografi o studiosi usano le forme Perera o Pérez ed altri ancora l'esito Pereiro. Egli iniziò la sua carriera di studente universitario a Valenza e quindi, espletati i suoi doveri, nel 1552 entrò a far parte della Compagnia di Gesù. Recatosi in Italia molto tempo trascorse in Sicilia e quindi a Roma ove approfondì i suoi studi filosofici divenendo alla fine docente di Sacra Scrittura presso il Collegio Romano . Profondo teologo e discreto letterato fu soprattutto un grande fisico ed un eccelso filosofo che, sfruttando le sue incredibili energie fisiche e mentali, a lungo lottò contro il principio d'autorità introdotto dalla tradizione scolastica un po' in tutte le Università.
Egli sempre si propose di valorizzare le qualità della ragione ed i risultati dell'esperienza sì da poter essere accostato ad intellettuali del livello di Luis de Vives e Bacone.Tra le sue opere più significative in merito sono da ricordare il De communibus omnium rerum naturalium principiis et affectionibus. Libri quindecim. Qui plurimum conferunt adeos octo libros Aristotelis qui de physico auditu inscribuntur, intelligendos poi ancora il De magia de observatione somniorum et de divinatione astrologica. Libri tres. Adversus fallaces et superstitiosas artes , opera questa che godette di una significativa traduzione in inglese per opera di Perey Enderbie (1661), con el seguente titolo: Benedic. Pererius. The astrologer abatomised translated by Perci Enderbie (ancora ristampata a Londra nel 1674).
E' tuttavia da ricordare che anche in opere più spiccatamente teologiche Benito Pereira si è ispirato ai valori dell'esperienza e della ragione, al segno di tracciare i confini intercorrenti tra verità di fede e verità di ragione, anche per questo motivo Galileo Galilei ne citò nella sua Lettera del 1615 a Cristina di Lorena Granduchessa di Toscana un brano estrapolato da un suo volume di Commenti alla Genesi.
Può stupire che Aprosio nel Grillo XXXXV, in pratica "dedicato" agli "errori" di Copernico e di Galileo, non abbia fatto menzione del raziocinio di Pereira che gli era ben noto e di cui, come detto si era valso, in diversi punti dello Scudo di Rinaldo, precisamente alle pagine 8 - 11 - 22 - 29 - 30. Ma tutto questo rientra nei meccanismi aprosiani: in tempi pregressi a rischio di censure inquisitoriali e per altro verso, ai tempi della più tarda Grillaia ormai Vicario dell'Inquisizione il frate intemelio cercava di eludere le argomentazioni troppo problematiche e coinvolgenti, pur mantenendo, occorre dirlo, con "onesta dissimulazione", un suo grado di autonomia.
Grandioso fu poi in particolare, anche per la straordinaria dimostrazione di raziocinio ed autonomia di pensiero (proprio perché scritto in tempi pregni di superstiziosa paura, anche, ma non solo, per il formidabile espansionismo dell'Impero Turco fu un' altra
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stranamente oggi meno nota del Pereira, concernente molte cosiderazioni sul volume dell'APOCALISSE di cui pure l'erudito agostiniano di Ventimiglia aveva verisimilmente conoscenza.
Le argomentazioni del Pereira sono coraggiosamente volte alla GIUSTA DEMOLIZIONE CRITICA (peraltro condotta con rigore filologico e concettuale) di quella pericolosisissima equazione
MAOMETTO = ANTICRISTO
(comportante l'idea di una SILENTE MA GIA' INAUGURATA FINE DEL MONDO CONOSCIUTO) dipendente dal fanatismo di antichi controversisti antiislamici ed in particolare alimentata con enfasi nella città di Genova dalla predicazione di ANNIO DA VITERBO.
Dati i ruoli di religioso e Vicario dell'Inquisizione e data l'indole divenuta sempre più prudente, per Aprosio un cauto silenzio fu forse la scelta preferibile su questo delicato tema dato che certe postulazioni gesuitiche -ispirate alla comprensione e comunque alla ricerca di un dialogo- cominciavano ad esser tacciate di lassismo.

Calvo, Michele , Assunti sopra i Vangeli della Quaresima del P. M. Micheli Caluo di Scichili... Al Reuerendissimo Padre, Signore, e Padrone mio sempre Colendissimo, il Padre Don Fausto Zerboni..., Venetia : Combi, 1647 - v. ; 4o. - 1: Parte Prima. Con quattro copiosissimeTauole, cioe, degli Autori, degli Assunti,della Scrittura, e delle materie piu notabili
- Localizzazioni: Biblioteca statale del Monumento nazionale di Casamari - Veroli - FR
Ai trionfi del molto reuer. padre D. Fausto Zerboni Barnabita, predicator celeberrimo nel duomo di Bologna Pubblicazione: In Bologna : presso Gio. Battista Ferroni, 1641 - autore Zerboni , Fausto - 8!, 67, 3! p. : antip. calcogr. ; 4o - Segn.: P4 A-G4 H6 ch1 - La c. ch1 contiene 2 sonetti, rispettivamente di Girolamo Alle e Carlo Modroni - Antip. calcogr. incisa da Andrea Salmincio - Impronta - unhe s.t, t.o- QuFe (3) 1641 (R) - Localizzazioni: Biblioteca nazionale centrale Vittorio Emanuele II - Roma
Zerboni, Fausto, Ragionamento della sacre stimate di S. Francesco fatto in Roma dal M.R.P. Fausto Zerboni barnabita fra l'ottaua sollenne di quella festa, nella medesima chiesa, ou'era esposto in picciola ampolla il sangue bollente dell'istesso santo, In Roma : appresso Francesco Caualli, 1641 - 23, 1 p. ; 4 - Segn.: A - Fregio xilogr. sul front. - Iniziale xilogr - Impronta - elg- i-to laso riso (3) 1641 (R) - Localizzazioni: Biblioteca pubblica e casa della cultura - Fondazione Achille Marazza - Borgomanero - NO

Gazofilàcio (ma anche gazzofilàccio, gazzofilàzio, gazafilario) era una cassa, formata da un tronco vuoto, in cui erano depositate le offerte dei fedeli del Tempio di Gerusalemme: il termine comunque era altresì usato per indicare un locale, edificato nell'atrio dempre del Tempio, in cui si custodivano i tesori dello stesso e gli oggetti sacri.
Il termine ha poi assunto significati per estensione; come quello di cassetta per raccogliere offerte a fini di culto o di beneficenza o come quelli di Tesoro pubblico, erario, tesoro privato, patrimonio, ricchezza = ha origine dalla voce dotta tardo latina gazophilacium derivata dal grecismo gazophulàkion originatasi dal termine gazophulàx - akos a sua volta originatosi dalla fusione del termine greco proveniente da voce persiana gàza con la parola greca phùlax -akos = guardia custode = il termine fu poi esteso per indicare alcuni libri nel senso equivalente al latino di Thesaurus o raccolta di opere soprattutto lessicografiche o di carattere "enciclopedico" come nel caso di questo esemplare (vedi sotto voce BATTAGLIA, VI).

Per comprendere la varietà degli interessi culturali aprosiani giunge utile riprendere una lettera, seppur di non facile decrittazione per la grafia e l'usura, del 22 gennaio 1674 scrittagli dal padre inquisitore di Genova il domenicano Tommaso Mazza [su cui vedi la pagina 89 dell'aprosiana Visiera Alzata] custodita alla Biblioteca Universitaria di Genova nel "Fondo Aprosio - Epistolario dei corrispondenti di A." (MS. E V 28, c. 191) in cui si legge:
"[Molto Reverendo Padre in Cristo?] Illustrissimo mio Signore sempre Osservandissimo
Essendomi convenuto stare alcuni giorni fora alla nostra Badia per assistere a certe fabriche ivi ordinate, nel ritorno trovo sul mio tavolino il gradito regalo del suo libro, da me avidamente saggiato [?], non l'havendo all'ora potuto divorare [?] per l'incommodo della lettura essendo slegato lo fei portare dal libraro per la legatura, e comandatomi di novo portarmi alla Badia, e questa mattina ritornato [----] mi trovo regalato d'una sua cortessima lettera, ove leggo l'eroica sua applicatione ad arricchire di libri la sua Biblioteca Aprosiana, forse non inferiore, o solo tanto quanto è il poco [---] de' nomi, alla Biblioteca Ambrosiana. Se il Padre Macedo [ per cui il Mazza aveva palese simpatia attesi gli scritti del Macedo a lui favorevoli]l'havesse aggratiata di tutti i suoi libri, n'hvrebbe potuto di essi solo empire un'armadio, tre' ne hà stampati in Verona quest'anno passato. Ma adesso hà un litiggio col nostro Padre Noris [---]".
Il Mazza allude ad una severa polemica (in dettaglio sull'eresia pelagiana e semipelagiana) tra Enrico Noris [che godeva invece la stima del cardinale Girolamo Casanate e Francisco Macedo a S. Augustino che lui stesso invano, per quanto si intende dal prosieguio della missiva, cercò di conciliare].

-STREGA - STREGONE - MAGO - STREGHERIA - STREGONERIA: PER UNA STORIA DELLA S.
-[ BOLLA PAPALE DI INNOCENZO VIII SUL RICONOSCIMENTO DELLA STREGONERIA: TESTO INTEGRALE LATINO DELLA SUMMIS DESIDERANTES ]
-STREGA - STREGONE - ALLE ORIGINI DELLA S.: LE COMPAGNE DI DIANA
-STREGA - STREGONE: STREGA E STREGHE NEL GIUDIZIO DEL MALLEUS MALEFICARUM (XV SECOLO): LE STREGHE SUPREME
-STREGA ANTROPOFAGA: STREGHE MANGIATRICI DI BAMBINI
-STREGA INDOVINA: SIBILLA/SIBILLE - PITONESSA/PITONESSE - PIZIA/PIZIE
-STREGA - STREGHE: CACCIA ALLE S. DELLA MAGISTRATURA LAICA A GENOVA E NEL RESTO D'EUROPA
STREGA - STREGHE: VOLUMI, LIBRI E TESTI GIURIDICI SULLA STREGONERIA E LA CACCIA ALLE STREGHE
-[STREGHE - MAGHI - ALCHIMISTI: IPOTESI DI COLLEGAMENTI DIABOLICI]
-STREGA - STREGHE: TECNICHE VARIE DI DIFESA CONTRO STREGHE E MAGHI
-[STREGA OSTETRICA - STREGHE OSTETRICHE]
-STREGA - STREGHE : TECNICHE VARIE DI RICONOSCIMENTO INQUISITORIALE DI STREGHE - MAGHI
-STREGA - STREGHE: INDIZIO DI MAGIA - INDIZIO DI STREGONERIA - INDIZI DI PRATICHE OCCULTE
-[UN TIPO DI SCARPA FRA I POSSIBILI INDIZI DI STREGONERIA NEL XVII SECOLO!]
-"STREGA, STREGHE E STREGONERIA": IL DRAMMATICO PROCESSO DI TRIORA (LE STREGHE DI TRIORA)
-[I - CONTRADDIZIONI DEL DIRITTO INTERMEDIO NEL PROCEDIMENTO AVVERSO LE STREGHE DI TRIORA: IL GOVERNO DI GENOVA ARROGA A SE' OGNI AZIONE DI LEGGE]
-[II - CONTRADDIZIONI DEL DIRITTO INTERMEDIO NEL PROCEDIMENTO AVVERSO LE STREGHE DI TRIORA: L'INQUISITORE ECCLESIASTICO DI GENOVA ARROGA A SE' OGNI AZIONE DI LEGGE]
-[III - CONTRADDIZIONI DEL DIRITTO INTERMEDIO NEL PROCEDIMENTO AVVERSO LE STREGHE DI TRIORA: URTO IDEOLOGICO E CORPORATIVO NEL CONTESTO DELLA VICENDA TRA MEDICINA ALLOPATICA E MEDICINA SPAGIRICA]
-[IV - CONTRADDIZIONI DEL DIRITTO INTERMEDIO NEL PROCEDIMENTO AVVERSO LE STREGHE DI TRIORA: GOVERNO GENOVESE ED INQUISITORE ECCLESIASTICO DI GENOVA RAGGIUNGONO UNA CONCILIAZIONE DI COMPETENZE CON IL CONSCORSO DEL SACRO PALAZZO ROMANO ALLO SCOPO D'EVITARE CONFLITTI GIURISDIZIONALI]
-["STREGA, STREGHE E STREGONERIA": IL CASO DI GIOVANNETTA OZENDA DI BAIARDO]
-["STREGA, STREGHE E STREGONERIA": IL PROCEDIMENTO CONTRO GIOVANNI RODI DI MONTALTO]
-"STREGA, STREGHE E STREGONERIA": STREGHE E STREGONERIA NEL TERRITORIO INTEMELIO [IL CASO DI "PEIRINETTA RAIBAUDO DI CASTELLAR"]
-"STREGA, STREGHE E STREGONERIA": ALTRI PROCEDIMENTI PER STREGHE, MAGHI E STREGONERIA NEL PONENTE LIGURE
-UNA SUPPOSTA STREGA OSTETRICA DI VALLEBONA NEL XVII SECOLO
-[ "STREGA, STREGHE E STREGONERIA": PROCEDIMENTI PER STREGONERIA FRA XV E XVI SECOLO NEL BASSO PIEMONTE ]
-"STREGA, STREGHE E STREGONERIA": IPOTESI SU TRACCE DI CULTURA SCIAMANICA NEL PONENTE LIGURE
-["STREGA, STREGHE E STREGONERIA": PROCEDIMENTI PER STREGONERIA FRA X E XVI SECOLO NEL BASSO PIEMONTE]
-STREGHE DI LOUDUN
-STREGA "DI PIPERNO": LA BOLLA SUMMIS DESIDERANTES" DI INNOCENZO VIII ( 5/XII/1484)
-STREGHE - STREGONERIA: CONCETTO DI STREGONERIA - ELEMENTI STORICI
-STREGHE (STREGONERIA - MAGIA): ARTIFICI E INCANTESIMI VARI
-STREGHE (STREGONERIA - MAGIA): UNGUENTO DELLE STREGHE ED ALTRI FILTRI
-STREGHE (STREGONERIA - MAGIA): STREGONERIA TEMPESTARIA
-STREGHE (STREGONERIA - MAGIA): RIMEDI LECITI E ILLECITI

Panaroli, Domenico <1587-1657>,Dominici Panaroli Romani Iatrologismi siue Medicae obseruationes quibus additus est in fine Plantarum amphitheatralium catalogus, Romae : typis Dominici Marciani, 1643 - [10], 74 [i.e. 75, 11] p., 1 c. di tav. ripieg. : ill. calcogr. ; 8o. - Segn.: A-F8. Numeri: Impronta - t.i- t,i- m.a- titu (3) 1643 (A).
Il libro è forse quello che per certi aspetti maggiormente coinvolse l'Aprosio che vedeva interagire in esso i suoi interessi scientifici e medici quanto la sua passione per l'antiquaria: si tratta infatti del primo volume che dimostra come la storia del Colosseo si può studiare anche attraverso le piante.
Proprio il medico Domenico Panaroli (Panarolo), parimenti appassionato di antiquaria quanto di astrologia condusse ( in un tempo in cui il monumento era abitato dai romani ed era un rifugio d'elezione per i ladri) la prima ricerca scientifica sulle piante del Colosseo nel 1643 riassumendone gli esiti in questo volume che ha molti connotati in comune con le metodiche e le investigazioni dei Settala . Nel corso dell'Ottocento, vi furono altre tre ricerche e una nel 1951. Ultima e certamente più oculata quella portata avanti nel 2001 da alcuni ricercatori dell'Università di Roma 3 guidati da Giulia Caneva, che hanno pubblicato il loro lavoro sulla rivista "International Biodeterioration and Biodegradation". L'articolo spiega come è cambiata nel tempo la flora presente nel Colosseo e come questo fornisca informazioni utili non solo sulla storia di Roma, ma anche sui cambiamenti climatici. Stando alle conclusioni della moderna indagine sembra non esistere altro sito al mondo che abbia un simile record di dati sulla flora, come anche spiega il botanico Jim Dickson dell'Università di Glasgow . In totale la lista contiene 684 specie: il picco si ebbe nel 1855 con 420, mentre oggi ce ne sono 242. Di queste, 200 sono state registrate in tutte le ricerche effettuate. I ricercatori romani hanno anche trovato una certa diffusione di specie esotiche, ma soprattutto una certa tendenza allo sviluppo di specie che preferiscono i climi più secchi e caldi. Questo è dovuto in parte al fatto che il Colosseo non si trova più ai limiti estremi della città, ma nel suo cuore. D'altro canto, questo fenomeno riflette anche i recenti cambiamenti climatici. [4 marzo 2003 Redazione Lanci, Agenzia ZadiG-Roma ]

Noris Fr. Henricus [scrive il Perini sotto nome] Veronensis, S. R. E. Cardinalis, eruditorum in Urbe aeternum decus atque iudex et arbiter rerum chronologicarum, in baptismo Hieronymus, natus est die 29 Augusti 1631 ex patre Alexandro Noris, oriundo ex Hibernia et Matre Catharina Manzoni. Corrigendi itaque sunt Hurter in suo Nom. Litt., T. IV (1910) col. 855, et Tiraboschi in sua Storia della Letteratura italiana, T. VIII (1780), p. 101, qui scripserunt primus, illum ortum duxisse die 19 Augusti, et alter die 1 Septembris. Sed eius vitae notitias praestat transcribere ex Iosepho Lanteri, in Opere Eremi Sacrae Augustinianae, T. I. (1874) p. 259 et seq. Sic itaque ille: "illius familia jam inde ab initio saec. XIII degebat Gandini in pago Bergomensi, unde Veronam se recepit circa an. 1580. Pater vir fuit valde eruditus, qui etiam editis libris praesertim historicis litterariam rempublicam locupletavit. Henricus itaque ingenita quadam atque haereditaria propensione litteris addiscendis proclivis, iam inde a puero ad earum studium sedulo animum adiungere coepit, adeo ut brevi in politiori humanitate mirum profectum fecerit. Postea vero 15 annos natus Ariminum in Romandiolam ad sublimiora studia sub Iesuitarum disciplina excolenda profectus, quippe qui frequens in lectione operum S. P. Augustini versabatur, tantam erga sanctissimum doctorem animo concepit existimationem atque reverentiam ut illius Ordinem omnimode amplecti deliberavit. Accepto itaque ibidem Erem. Augustinensium habitu, Hieronymi cum Henrici nomine commutato, non ita multo post ingenii sui praestantiam, mentisque vastitatem Ordinis Superioribus palam fecit; quare illum Gen. Petrellius Romam vocavit, ut ibidem maiori cum profectu atque commodius studiis, operam daret. Quidquid interim a scholasticis supererat studiis, in sacrae ac profanae historiae, chronologiae et geographiae studium conferebat. Contigit inter haec, ut Romam veniret noster Christianus Lupus Hiprensis, vir illa tempestate plane doctissimus, cui Norisius datus comes et index ad visenda Urbis monumenta, ex tanti viri consuetudine in eiusmodi studiis magis magisque confirmatus est. Hinc Lupus ut suam in iuvenem optimae spei benevolentiam manifestaret suam de christiana contritione epistolam, qua se ab impactis de hoc argumento accusationibus vindicavit, senior iuniori inscripsit. [pag. 21] Testatus est enim, quod cum Romam advenisset, nihil potius sibi accidisse quam "quod te (Norisium alloquitur) clarissimi parentis tui, Onuphrii Panvinii vestigiis insigniter adhaerentem, ideeque non solum scholastica atque dogmatica theologia, sed et profana et sacra antiquitate instructum eximie talem invenerim thesaurum. O quoties primates almae urbis basilicas adeundo de avitis et reipublicae et Ecclesiae illic actis instruebas eruditissime...". Eo tempore Norisius, Baronii annales ad calculum revocare et emendare meditabur; sed eius labores praevertit Pagi. Dicitur a scriptoribus quod quatuordecim diei horas ut plurimum studiis impendebat, qua nimirum assidua applicatione ita reconditissima scientiarum arcana expiscatus fuit ut iure meritoque Maffeius, a Moronio citatus, asserere non dubitavit "che non ha senso chi non ammira le nuove scoperte fatte da questo Cardinale nella storia ecclesiastica, e nella erudizione più scelta". Ipse enim non solum D. Parentis Augustini doctrinam suis doctrinis egregie defendit, verum etiam tum sacram, tum profanam historiam illustravit, antiquitates e tenebris eruit, chronologiam instauravit, calendarium correxit, novamque periodum induxit, quam Norisianam appellant, quaeque, ut ait noster eruditissimus Io. Laurentius Berti, perutilis est ad inveniendum cyclum solarem, novilunia, diemque paschalem. Apud Ordinem studiosam juventutem docuit Romae, Pisauri, Perusiae, atque Patavii, in qua postrema civitate celeberrimam Historiam Pelagianam complevit. Hoc egregium opus, quod universali omnium eruditiorum approbatione exceptum fuit malignantium patuit invidiae qui illud propterea non semel inter prohibitos libros amandare conati sunt. Verum suorum detractorum audaciam atque effrontem procacitatem nullo negotio confregit doctissimus Norisii calamus, adeo ut magis magisque excreverit per totum orbem terrarum illius vastissimae eruditionis fama, atque maioribus in dies dignitatibus a Summis Pontificibus honestatus fuerit. Nec caruit eloquentia pergami, quare in praecipuis Italiae urbibus cum omnium plausu conciones habuit, et Interamnae patriciatu cum tota eius domo nobilitatus fuit. Interfuit capitulo generali anno 1667 Romae celebrato, et omnium consensu disputationum omnium, quae inibi peragebantur, Praesidens fuit nominatus. Interim a Clemente X S. Officii qualificatoris munus obtinuit, et an. 1674 suadente eruditissimo Magliabecchio Cosmas III Magnus Hetruriae Dux Henricum nostrum una simul cum praenominato nostrate viro doctissimo Christiano Lupo, qui tamen adire noluit, Florentiam arcessivit eumque suum theologum constituit, filiique sui Ioannis Gastonis praeceptorem ac demum in Pisana Universitate publicum ecclesiasticae historiae professorem cum annuo stipendio Ducatorum 380 oblata illi praeterea ad Episcopatum Pistoriensem praesentatione, quem tamen honorem constantissime recusavit. Verum celeberrima Christiana Svetiae Regina, quae postquam Regno se abdicaverat Romae degebat quaeque in sua domo quamdam Academiam litterariam constituerat ex qua Arcadum Academia initium sumpsit, illum huic accensuit quamvis absentem. Instavit insuper eadem Regina apud Clementem X et Innocentium XI ut eum Romam invitarent, eiusque opera et sapientia uterentur, sed eiusmodi honorem constanter ille declinavit: instante vero Innocentio XII apud Hetruriae Magnum Ducem, eidem significans se, nisi Norisium obsequaretur, praecepto coacturum, Henricus noster, quamvis invitus, Romam rediit an. 1692, ubi ab eodem Summo Pontifice summis honoribus exceptus fuit, atque custos Bibliothecae Vaticanae, demortuo paulo ante celebre Schelstratio illius bibliothecae primo [pag. 22] custode, constitutus, oblata illi quoque Sacrarii Apostolici praefectura, quam tamen ipse admittere noluit. Ab eodem Summo Pontifice die 12 Decembr. 1695 in Sacrum Purpuratorum Collegium, quamvis reluctans, cooptatus fuit titulo S. Augustini, ac deinde primariis Romae Congregationibus adscriptus, nec non an. 1700, succedens celeberrimo Card. Casanatae, S. R. Ecclesiae Bibliothecarius renuntiatus cum annuo scutatorum 5585 emolumento, uti refert Moronius in suo Dizionario di erud. Storico-Eccl., Vol. 48, p. 104. Fatis concessit Romae die 27 Feb. an. 1704, aetatis suae 73. De illius obitu ita legitur in Reg. 5 Gen. Serani p. 254: "Post fere decem menses laboriosae hydropisis tandem vitam cum morte commutavit E.mus Card. H. Noris nostrae S. Religionis decus et ornamentum inclytum, S. P. Augustini doctrinae defensor acerrimus, litteratorum moecenas amantissimus, apud Principes Christianos apprime carus, atque in Rom. Curia splendoris indelebile monumentum". Citatus vero Hurter in suo Nomenclatore Litt. ita de illo loquitur: "Ingenium ei fuit valde acutum, promptum et acre, memoria tenax, consilium perspicax et prudens, ingenua indoles et facilis; in familiaribus collocutionibus erat mirifice facetus, eiusque consuetudo admodum iucunda. Tanto fervore studio incumbebat ut dicere soleret: hominem, qui in octo saltem horas non posset lectionem meditationemque producere, haud multum posset inter literatos excellere. Saepe quinque immo tres tantum horas somno indulgebat: nulla usus est autumni vacatione, neque se quoquam solatii causa movit ex urbe. Semel tantum quotannis, dum fuit Romae, horae spatio rus divertit, ut Augustinianos vacationum tempore inviseret, et semel Card. Carpegna praeter opinionem in quandam villam ad prandium deductus fuit". Sepultus fuit in nostro S. Augustini templo, et ibidem extat marmoreum eius monumentum cum figura eiusdem ad vivum expressa, ad desteram concivis et confratris sui Onuphrii Panvinii cum apposito analogo epitaphio. Veronenses quoque, scribit Moronius (l. c.) "alzarono a questo gran cardinale nella loro cattedrale un nobile monumento di marmo, come sogliono fare con lodevole intendimento con tutti i concittadini che si segnalarono nelle lettere e nelle scienze. Chi volesse raccogliere le giuste lodi che da gravi scrittori gli furono date, formerebbe un libro". Sed non defuerunt illi inimici atque detractores et "post eius obitum, prosequitur Lanteri (l. c.) supremus Hispaniarum Inquisitor Norisii historiam Pelagianam et dissertationem super V synodo aecumenica in prohibitorum librorum indicem [ma secondo l'ultimo indice pubblicato del 1948 l'unica opera del Noris registrata fra i libri proibiti è il Miles Macedonicus] retulit, quod ubi rescivit eximius totius Ordinis Augustiniani antistes Augustinus Gioia rem totam sapientissimo Pontifici Benedicto XIV commendavit, qui statim pro sua erga Norisium ipsum existimatione hisce sequentibus ad praefatum Hispaniarum Inquisitorem datis littenis defunti Cardinalis patrocinium suscepit: "Etsi, (haec namque inter caetera habet Summi Pontificis epistola quae incipit: "Dum praeterito mense" data Romae apud S. Mariam Maiorem die 31 iulii an. 1748) memorati Norisii opera aliquid Iansenismi, aut Bajanismi redolerent, prout auctor Bibliothecae Iansenisticae immerito automavit, post tot annorum lapsum, in quorum decursu ea summo plausu excepta sunt, nonne prudens oeconomia ecclesiastica exigebat, ut a proscriptione abstineretur quam unusquisque praevidere poterat multa mala esse excitaturam, unitatem Ecclesiae hispanicae esse scissuram, obstrepentibus videlicet, prout unusquisque praevidere poterat, Augustiniani Ordinis alumnis, et ipsorum asseclis, obstrepentibus tot aliis viris doctis in Hispania degentibus, et partium studio non [pag. 23] abreptis, paratisque ad assumendam auctoris defensionem, non incogniti, non gregarii, sed litteratorum sui temporis principis, et eo solo litteraturae ecclesiasticae et profanae merito sacro Cardinalium Collegio adscripti?... Haec procedunt in hypotesi in qua Norisiana opera Baianismum, et Iansenismum redolerent; quid autem dicendum erit, cum ea Baianismi aut Iansenismi nota careant, et carere constet post multiplicatum super eis examen in hac Suprema Inquisitione Romana, cui Summi Pontifices, pro tempore existentes praesunt, quique mox recensita examina suo calculo comprobarunt? Antequam Norisius historiam pelagianam, et dissertationem super quinta synodo typis ederet, rumor insurrexit Bajanismi et Iansenismi, et tunc factum est ut opus extra urbem edendum, theologorum et extraneorum revisorum approbatione munitum, ante editionem ad urbem transmissum fuerit. Novi idcirco revisores in urbe fuerunt deputati, et cum hi nihil mali, aut sanae doctrinae adversans in opere invenissent, auctori datum est ut suo iure uteretur, compositumque typis ederet. Opere edito novae adversus illum excitatae sunt controversiae, eo potissimum sub obtentu, quod ei furtive additae ferebantur nonnullae paginae, quae non erant in opere manuscripto, quae idcirco non fuerant revisorum oculis subiectae. Purgavit se ab hac calumnia Norisius; nulla nota eius operi insita fuit, communisque plausus nedum perseveraverit, sed auctus est. Degebat Norisius Florientiae apud magnum Etruriae ducem, et ecclesiasticae historiae cathedram in Universitate Pisana moderabatur, tanti viri fama cum ad aures Innocentii XII tunc universalem Ecclesiam gubernantis devenisset, ipsumque ad urbem evocasset, ut officio primi custodis Bibliothecae Vaticanae fungeretur, eiusque aemuli bene praevidissent ipsum ad urbem fuisse vocatum, ut inter cardinales mox creandos cooptaretur, pontifici Innocentio XII detulerunt Norisium esse virum doctum, sed malae doctrinae, et libellis in vulgus sparsis repertis accusationibus Iansenianae doctrinae simul insimularunt. Haesit Innocentius, et ne in sacrum cardinalium Collegium admitteret malae aut dubiae doctrinae virum, octo deputavit theologos, qui a partium studio abessent, illisque mandata vere dedit, ut in Norisii opera acrius animadverterent. Theologi mandatis ea qua decet reverentia strenue morem gesserunt; ipsorum sententiae in Congregationae supremae Inquisitionis, suffragantibus etiam cardinalibus eidem adscriptis, perpensae sunt; cumque nihil anathemate vel alia censura dignum in operibus fuerit adinventum, pontifex Innocentius theologorum et cardinalium sensus facto comprobavit; consultorum quippe Inquisitionis Collegio Norisium adscripsit, quod utique non fecisset, si de eius sana doctrina vel minimam habuisset suspicionem; aemuli etsi hoc novo fulmine percussi, nocendi animum nullatenus deposuerunt; sed ne suprernae Inquisitionis iudicium ab ipso pontifice uti vidimus comprobatum directe impugnare viderentur, nonnullos tantum sibi scrupulos adversus Norisii doctrinam iactarunt, quos et sparsis in totum vulgus libellis ediderunt, et tunc iussu pontificis Innocentii quinque eruditissimas dissertationes Norisius elucubravit... In iis celeberrimus auctor universis adversariorum petitionibus occurrit scrupolos iniectos exturbat, evellit, eradicat, et cum iure ac merito, plaudentibus omnibus, ut victor in cardinalium Collegium fuerit ab Innocentio inter cardinales quoque supremae romanae inquisitionis praesidentes relatus est; et in ea sicut et aliis Congregationibus, quibus adscriptus fuit, usque ad obitum strenuam et maxime utilem operam navavit". (Cfr. T. X, Cursus Theologiae completi, col. 1433). Et nunc ecce eius operum catalogus: [pag. 24]
1. Historia Pelagiana, et Dissertatio de Synodo V Oecumenica, in qua Origenis a Theodori Mopsuesteni pelagiani erroris auctorum iuxta damnatio exponitur et Aquileiense schisma describitur; additis Vindiciis Augustinianis pro libris a S. Doctore contra Pelagianos ac Semipelagianos scriptis. Patavii, typis Frambotti, 1673 in fol.; item Lipsiae 1677, in. fol. Huic operi, ut vidimus, plurimi adversati sunt, nempe Franciscus Macedo, Ord. Min., antea Iesuita, libro H. Noris dogmatistes Augustino iniurius, prohibito die 22 iunii 1676, qui prodiit sub nomine Fulg. Risbrochii Poloni; I. Hardouin. S. J., sub nomine doctoris Sorbonici, libro, cui tit. Scrupoli orti ex 1. R. P. Henr. Noris qui inscribitur Historia Pelagiana; at romani hujus I. censores prohib., 7 sept. 1695; R. P. Ioan. Guidiccioli Ord. Min. Obs., libro: Propositiones parallelae Mich. Baji et H. de Noris, Francofurti, 1676, in 12; Bruno Neusser O. M. in Germania, acri calamo omnia Norisii dicta expendit, praesertim quasdam eius propositiones in Vindiciis Augustinianis et signanter thesim de virtutibus infidelium, quam existimat nimis aperte favere Iansenismo; Em. Navarro O. S. B. in Hispania, quaedam Quesnelli erroribus faventia in eodem opere sibi visus est reperire. (Cfr. praelaud. Hurter; Niceron, Mem. des Homm. Ill., T. XXXI, p. 314. Werner, Franz Suarez, I, 295; Reusch, II, 611; Clericus, Bibl. cloisie, I, 13; I des Savans, XXIV, 430; XXXI, 3, 20; Acta Erud., Lipsiae, 1696, p. 508-18 et alios). Norisius interim suo acerrimo ingenio in iis universis adversariorum famosis libellis, calumniis ac petitionibus occurrit, personas detrahit, accusationes confringit, scrupolos exturbat, evellit, eradicat sequentibus libris et opusculis:
2. Adventoria Amicissimo ac doctissimo viro P. Francisco Macedo in Patavina Academia Ethices interpreti. In qua de inscriptione libri S. Augustini de Gratia Christi. Albiniae, Pinianae et Melaniae disseritur a F. Henrico Noris Veronensi Augustiniano. In Academia Pisana Eclesiasticae Historiae professore. Florentiae, 1674 in 4°.
3. Miles Macedonicus Plautino sale perfrictus opera Annibalis Corradini Veronensis. Sic isti solent superbi subdomari - Plautus in Asinaria, III, 3, 112 - Altdorfii Noricorum, typis Io. Henrici Schennerstaedt in 4, De hoc opuscolo tamen haec habet Tiraboschi, l. c.: "In questa (editione Veronensi omnium operum eiusdem Norisii) però non vedesi l'opuscolo a lui attribuito comunemente, e intitolato: Miles, o Thraso, Macedonicus ecc.; e gli Editori l'hanno ommesso, perchè il Noris protestò sempre di non esserne l'Autore, come essi provan co' passi di alcune lettere da lui scritte al Magliabecchi. Il qual argomento se sia di tanta forza, com' essi pensano, lascierò che altri il decida".
4. Responsiones P. Francisci Macedi Professoris Patavini, Veneti civis etc. adversus Propositiones parallelas F. Io. a Giudicciolo collectae ab Annibale Riccio Veneto (Fr. Henr. Noris) Sacrae Theologiae Bacc.us. Venetiis typis Alexandri Pezzanae, 1676 in 4.
5. Confutatio Palinodiae sub nomine P. Henrici Noris publicatae, in 4.
6. Responsa P. Francisci Macedi Minoritae Lusitani, Magistri Conimbricensis, Lectoris sui Ordinis Iubilati, Professoris publici Patavini, Ex Lectoris Regii, Madriti, Pontificii Romae in alma Sapientia, et in Collegio de Propaganda Fide, Ex qualificatoris S. Officii Romani, Concionatoris et Consiliarii Regis Christianissimi et Serenissimi Lusitaniae Regis Historiographi latini, Veneti civis et XXXXVII librorum editorum, maiorum, minorum et aliorum libellorum Mss. Auctoris etc. adversus gerras germanas Germanitatum Cornelii Iansenii et Henrici Noris, [pag. 25] collecta ab Annibale Ricio (Henr. Niris) Veneto Sacrae Theol. Bacc. Venetiis, Typis Alexandri Pezzanae, 1677 in fol.
7. Confutatio Pseudoepistolae sub nomine Henrici Noris per dolum publicatae. De iis opusculis haec leguntur in notis manuscriptis celeberrimi Antonii Magliabecchi quae sunt in Bibl. Vaticana, in Cod. Vat. Borg. 50, f. 113, nempe quod praedicta opuscula sint "assolutamente del P. Noris" et quod de eodem "non ve ne sono assolutamente se non i sopradetti, i quali sono tutti suoi, e stampati qua (nempe Florentiae), benchè alcuni apparisca che sieno impressi altrove. Ne furono però stampati pochissimi esemplari per dispensar subito".
8. Ad Antonium Magliabecchium Florent. V. I. D. in Notas Ioannis Carnerii ad Inscriptiones Epistolarum Synodalium 90 et 92 inter Augustinianas, censura Fr. Henrici Noris Veron. August. Sereniss. Magni Hetruriae ducis Theol. et in Pisana Acad. Historiae Eccles. Professoris. Florentiae ex typ. Hippoliti de Nave, 1674 in 4, ac reimpressa Lovanii et Patavii.
9. Somnia quinquaginta Fr. Macedo in itenerario S. Augustini post Baptismum Mediolano Romam ad Ioan. Mabillon. Edita sub Pseudon. Fulgentii Fossei, Lugduni, Bat. 1681, in 4, pp. 66.
10-11. Historica dissertatio de uno ex Trinitate in carne passo. Accedunt Historiae Pelagianae Henrici Noris Augustiniani ab anonymi scrupulis Vindiciae. Romae, Franc. de Rubeis et Franc. M. Acsamitek, 1695 in fol. Prodiit etiam Venetiis an. 1696, in 4.
12. Apologia monachorum Scythiae ab anonymi scrupulis vindicata.
13. Responsio ad appendicem auctoris scrupulorum;
14. Iansenianis erroris calumnia sublata. Prodierunt haec ultimae quinque dissertationes Romae, an. 1696 simul compactae, et Lovanii an. 1702 una cum historia Pelagiana, sicut Vìndiciae Augustinianae quibus Sancti Doctoris scripta adversus Pelagionos ac Semipelagionos asseruntur. Patavii, an. 1708 in fol.
15. Duplex dissertatio de duobus nummis Diocletiani et Licinii. Florentiae, Navesii, 1675, vol. in 4. Item Patavii 1676 in fol. cum auctario chronologico de Votis decennalibus imperatorum ac Taesarum.
16. Cenotaphia Pisana Caii et Lucii Caesarum, dissertationibus illustrata; Coloniae Obsequentis Iuliae Pisanae origo, vetusti magistratus et Sacerdotum collegia; Caesaris utriusque vita, gesta et annuae eorumdem inferiae exponuntur, ac aurea utriusque Cenotaphii Latinitas demonstratur, parergon de annis Regni Herodis, de praesidibus Syriae ac Romanis in Asia provinciis. Venetiis. Balleonius, 1681 cum icon. ac tab. Item Pisis, Giovanelli, 1764, vol. 2 in 4. In cod. 882 (271) Bibl. Communalis Veronensis cc. 47 asservantur eiusdem Norisii Observationes in Cenotaphia Pisana.
17. Epistola consularis in qua collegia LXX consolum ab anno christ. epochae XXIX imp. Tiberi Augusti decimo quinto usque ad annum CCXXIX imp. Alexandri Severi octavum in vulgatis fastis... descripta corriguntur, supplentur ac illustrantur. Bononiae, 1683 in 4.
18. Epistola consularis secunda. Ms. in cod. 881, Bibl. Comm. Veron. aucthogr. cc. 211.
19. Annus et epochae Syro-Macedonum in vetustis urbium Syriae, Nummis praesertim Mediceis expositae: additis fastis consularibus Anonymi omnium optimis, e codice Ms. Bibliothecae Caesarae, cum dissertatione de Cyclo Paschali Ravennate annorum XCV. Florentiae, typis Ser. M. D. 1689, in fol. cum figuris, et ibidem an. 1691 in 4. In Bibl. Comm. Veronensi in Cod. 850 (1460) [pag. 26] chart. cc. 160 asservatur ms. auth. eiusdem Henrici Noris: Libro che tratta delle divisioni dell'anno e delle epoche che secondo li Macedoni et altre successive Nazioni Asiatiche antiche, con la dichiaratione delli progressi, stati e mutationi loro, terminato in Fiorenza l'anno 1687 regnante il Ser.mo Gran Duca Cosmo III. (Cfr. Biadego, Catal. dei Mss. della Bib. Com. di Verona, 1892, p. 407). Ex hoc libro videtur primam intentionem Norisii fuisse Opus praec. italice edendi.
20. De cruce stationali. Romae, 1694, in 8 cum quinque tabulis.
21. Istoria delle Investiture delle dignità ecclesiastiche, con dugento e quattro lettere dello stesso autore in materie diverse e di erudizione. (Edita post Auctoris mortem). Mantova, 1741 in fol. Hoc ingens volumen efformat Tomum V eiusdem Norisii omnium operarum quae collecta prodierunt Veronae, an. 1729-1732, Tom. IV in fol. Ex iis Tomus II continet opera theologica, seu historiam Pelagianam cum aliis scriptis, quae ad eam referuntur; Tom. II opera chronologica; Tom. III varia; Tomo IV continentur eius vita, a nostrate P. Hieronymo Augustino Zazzeri conscripta, et opera posthuma (de quibus scriptis posthumis Cfr. I, de Savans XLVII, 167-180) ut Historia Donatistarum ex eius schedis excerpta, in ordinem digesta et suppleta cum appendice; de sportularum origine et usu tum apud Romanos, tum apud christianos antiquos, de agapitis et salmujariis; de tractoriis; de sanctitate Siricii papae (Romae 1688) ep. IX, etc. Haec omnia prodierunt opera et studio fratrum Petri et Hieronymi Ballerini. Opera vero omnia Theologica a laudatis P. et H. Ballerini illustrata novo ordine digesta a P. I. L. Berti Erem. S. Aug. prodierunt etiam Bassani, 1769-1776, 3 vol. in fol., sicut in thesauro Theologico Venetiis, 1762, Vol. 13 in 4.
22. Lettere familiari del Cardinale F. Enrico de Noris al P. M.ro Fr. Diodato Nuzzi Agostiniano auctographae n. 124. Adduntur quatuor Epistolae eruditae, propria quoque Norisii manu ad Patres Thomam Bouges et Guillelmum Bonjour Augustinianos datae. Extant in Bibl. Angelica Romae in cod. 911 (R. 3-22) in 4, ff. 252, quarum maximam partem vulgavit, satis mendose et animo ostili; Leo G. Pelissier, in Studi e documenti di Storia e diritto, to. XI, Romae, typis Vaticanis, 1890 p. 45 et seorsim sub tit: Le Cardinal Henri de Noris et sa corrispondance. Aliae duo epistolae eiusdem Noris, I.a ad Guillelmi Bonjour d. Romae 10 mart. 1693 super celebratione Paschatis, et altera ad Thomam Bouges, missa Tolosam d. Romae 3 dec. 1692, de quibusdum antiquitatibus hebraicis, sunt in cod. 49, ff. 361 et 366 eiusdem Bibl. Angelicae. Florentiae in Bibl. Nationali, Cod. II, IV, 559 (Magl. Cl. VIII n. 294), in 4, saec. XVII, ff. 277 asservantur aliae eiusdem Norisii Epistolae ad Antonium Magliabecchi, d. a die 25 febr. 1673 ad diem 12 iunii 1700 (nonnullae absque die inscriptionis), cc. 1-261, nec non ad P. Pompeum Ant. Gandolfi una simul cum Magliabecchi, ad P. Paulum Mariani, ad dominum Mezzabarba, ad P. Antonium Pacini et ad P. Christianum Lupo (cc. 262-277). Viennae in Austria in Bibl. Palatina, n. 6492 (Fon. 309) ch. XVII, ff. 322, asservantur mss. Lettere originali del P. Enrico Noris di poi Cardinale al conte Francesco Mezzabarba-Birago, Milanese, la maggior parte in proposito del suo Occone accresciuto con altre cose, quarum epistolarum italicarum prima data est: Firenze, 8 Gennaio 1680 et ultima: Roma, 26 Maggio 1693.
Aliae quoque Litterae eiusdem Norisii ad eumdem Magliabecchium ab an. 1673, ad an. 1695 sunt in Cod. II, IV, 560 (Magl. Cl. VIII, n. 1346) in 4, saec. XVII, ff. 55 [pag. 27] eiusdem Bibl. Nationali Florentiae. Litterae 78 autographae ciusdem Norisii ad Dominicum Iosephum Magnavacca a die 8 jan. 1680 ad diem 30 dec. 1702 extant in Bibl. Universitatis Bononiensis, cod. 1419 (2421, cc. 156; aliae eiusdem litterae sunt in Bibl. Universitatis Pisanae, cod. 94; et aliae 40 ad Abatem Raphaelem Fabretti, d. a die 16 dec. 1681 ad diem 28 febr. 1690 extant Pisauri in Bibl. Oliveriana, Cod. 428, cc. 149-220; F. 128 asservatur etiam: Lettera di F. Tomasso Simeone da Monteleone Agostiniano al Card. Henr. Noris da Bologna 29 sett. 1685 sicut inter. cc. 1-21 habentur litterae et reponsa praedicti Fabretti. Tandem per quantum scio, una epistola eiusdem Norisii ad Franciscum Semini asservatur in Bibl. Comm. Cortonensi, Cod. 574 (674).
23. Eiusdem Noris quaedam Adversaria, praesertim philosophica, satis ordinata, Romae conscripta an. 1652 asservatur Romae in Bibl. Angelica in cod. 1020, ff. 106; cod. 179, f. 85; cod. 183, quo ff. 1- 102 habentur. a) Metodo per ritrovare i Noviluni e Pleniluni per via della Ottoeteride descritta. b) Scriptum ad Cycli defectum corrigendum et veram Lunae aetatem designandam. c) Tabula Longitudinis et Latitudinis Urbium insigniorum, cum horis ac minutis addendis aut subtrahendis a meridiano Lutetiae et alia astronomica. Alia Adversaria notae et vota sunt in cod. 184 eiusdem Bibl.: Parenesis ad Virum Cl. Joannem Harduinum in Cod. 891, ff. 124-151, et alia quae sunt in Bibl. Vaticana.
(Praeter recensiti Cfr. etiam Franc. Bianchini, T. I, p. 129: Vite degli Arcadi Illustri scriptae ac editae a Crescimbeni; Angel. Fabroni, Vitae virorum illustr. Ital., T. VI, p. 8; Maffei in sua Verona illustrata; Ossinger in sua Bibl. Aug., p. 631; Alia Norisii Vita quae servatur Florentiae in Biblioth. Nation. in Cod. II, X, 36, et in Bibl. Ricardiana in cod. R. II, adest: Relazione della morte del Cardinale Noris; Ballerini (fratres Petr. et Hieronymus) Vita Norisii praemissa eiusdem Norisii operibus, Veronae 1729-1741; Cardella Laur., Memorie storiche dei Cardinali della Santa Romana Chiesa, Roma, 1793, T. VIII, pp. 46-50; Cipolla Carol., Appunti sul Card. Enrico Nonis: due mss. Corsiniani in "Nuovo Archivio Veneto", n. s. 7, 1904; Ceracchini, Fasti Teologali dell'Università Fiorentina, Firenze, 1738, Fedeli Car. Noris e Maffi in Conferenze e Prose varie, Siena, 1911; Museum Mazzucchellianum, seu numismata virorum doctrina praestantium quae apud Io. M. Mazzucchellium servantur, Venetiis, 1763; Kochler F. D., Rècréation numismatique, 13.e partie, p. 265; Wiggers G. F., Darstellung des Augustinismus, Berlin, 1821-33 in 2.a parte continet historiam controversiarum quae agitatae fuerunt circa Norisianum opus; "historia Pelagiana"; Riccardi, Bibl. Matematica italiana, Modena, 1870, col. 203; omnes Nostrates et omnes aliis scriptores illius temporis et posteriores).

Il pelagianesimo è un movimento ereticale, fondato nei primi secoli del cristianesimo da Pelagio e Celestio. Il movimento fu combattuto da Sant'Agostino e venne condannato nel 431 , nel Concilio di Efeso , ma continuò per un certo periodo ad avere influenza in ambito ecclesiastico.
Pelagio nacque, intorno al 354, in Inghilterra . Giunse a Roma verso il 384. Era un uomo di grande talento, oratore, scrittore ed esegeta molto apprezato, rimase "dottore laico e indipendente". Suo scopo era di reagire contro una religione superficiale, quella dei pagani convertiti in massa al cristianesimo. Pelagio era soprattutto un moralista severo e intransigente, predicava infatti:
il distacco dalle ricchezze,
la povertà e la castità.
Combatté con forza qualunque rilassamento, insistendo sull'esistenza dell'Inferno e del Paradiso .
Negli ambienti romani, in cui sopravviveva lo stoicismo , il pelagianesimo attecchì facilmente. Pelagio predicò liberamente in Italia fino al 410. Ma in quegli anni, i Visigoti , guidate da Alarico , si diffusero attraverso il nord nell'Italia, e presto raggiunsero Roma, che fu saccheggiata. Pelagio e l'avvocato Celestio, il suo più eminente discepolo, si rifugiarono in Africa . Pelagio, poi, si recò in Palestina dove ricevette un'accoglienza abbastanza favorevole, mentre Celestio fu oggetto di critiche e opposizioni. Nel 411, al Concilio di Cartagine , furono condannate le dottrine di Celestio, che fu scomunicato. Fece appello a Roma, ma invece di recarsi dal papa , fuggì a Efeso dove fu ordinato prete .
Secondo, però, gli "ortodossi" (sia cattolici che ortodossi odierni) il pelagianesimo indicava alle anime un ideale di santità troppo elevato, concentrato soprattutto sulla volontà individuale, sulla libertà umana. Gli "ortodossi", infatti, considerando l'uomo libero, ma dopo il peccato, incapace di vivere appieno i doni di Dio. Il pelagianesimo, a differenza dei cattolici, negava il peccato originale. Era impossibile che l'anima creata da Dio fosse caricata di un peccato non commesso. I pelagiani si rifiutavano di ammettere che il battesimo dei bambini. Nel battesimo degli adulti, il battesimo cancellerebbe i peccati commessi in precedenza, lo stesso non si può dire che avvenga per i bambini. Il battesimo degli infanti non avrebbe altro scopo che quello di aprire loro il "regno dei cieli". I bambini morti senza battesimo andrebbero in paradiso , ma non nel "regno dei cieli", che è soltanto una parte di esso.
Il pelagianesimo, comunque, prediligeva l'attitudine della libertà umana a scegliere a suo arbitrio fra il bene e il male e ad adempiere, con le proprie forze, la legge divina.
In Africa, Sant'Agostino continuò la lotta contro le sue dottrine. Scrisse molti libri ed espresse la dottrina fatta propria dalla Chiesa cattolica :
esistenza del peccato originale;
necessità del battesimo per la salvezza;
azione della grazia per la salvezza.
Il pelagianesimo, in oriente, fu, in un primo momento, dichiarato ortodosso nel concilio di Gerusalemme e in quello di Diospolis nel 415, in Africa, invece, fu condannato. Il papa Zosimo , in un primo momento favorevole ai pelagiani, nel 418, con l'enciclica intitolala Epistola tractoria condannò definitivamente il pelagianesimo. Vi furono tuttavia diciotto vescovi italiani, il più noto dei quali fu Giuliano di Eclano , che rifiutarono di sottoscrivere la dottrina definita dal papa, ma furono vigorosamente contrastati, e il pelagianesimo scomparve con discreta rapidità.
In epoca moderna, il pelagianesimo è stato visto come una dottrina liberale , idonea, cioè, ad esaltare l'autonomia e la libertà del singolo rispetto all'autorità della gerarchia ecclesiastica. In molti, infatti hanno visto l'opposizione al pelagianesimo come il tentativo della gerarchia di mantenere il proprio ruolo di mediazione tra Dio e gli uomini. Alcuni, però evidenziano come i luterani ed i protestanti in genere, pur avendo escluso il ruolo di mediazione del clero, attribuiscono un ruolo decisivo alla "predestinazione" ed alla "grazia".
Secondo Pelagio, gli uomini possono con la propria volontà (libero arbitrio ), aiutata dalle preghiere e dalle opere buone, evitare il peccato e giungere alla salvezza eterna, senza intervento della grazia divina. Per Pelagio esiste la grazia della creazione, gratia qua creati sumus, della rivelazione, della legge, dei miracoli di Cristo e del suo esempio, della sua dottrina salvifica, non quella preveniente, definita da Agostino ispirazione d’amore, affinché facciamo con santo amore quel che abbiamo conosciuto, che Dio concederebbe a pochi, secondo una volontà imperscrutabile come condizione necessaria per la salvezza. Per Pelagio, l’uomo, essere libero, può decidere di peccare o meno; non ammette dipendenza da Dio per ottenere la virtù perché libero e autonomo è stato creato da Dio stesso che, alla fine della vita, premia o punisce il buono o cattivo uso fatto dall’uomo della propria libertà.
Per Pelagio non esiste la predestinazione , concezione di Agostino che considera l’umanità una sola massa dannata e che comporta una grave aporia nella dottrina cristiana, perché la predestinazione annullerebbe la libertà della volontà umana, e dunque la volontà tutta intera, dovendo questa essere libera per definizione. Esiste in Dio prescienza, non predestinazione, conoscenza, non decisione. Anche Scoto Eriugena , 450 anni dopo, negherà la predestinazione divina, sostenendo che in Dio non esiste il prima e il dopo e dunque egli conosce ma non prae - destina.
Pelagio nega la trasmissione a tutta l’umanità del peccato di Adamo che era, secondo lui, mortale anche prima di commettere peccato; ciascuno è responsabile delle proprie azioni, non di quelle degli altri. Il battesimo degli adulti rimette i peccati da questi commessi ma i bambini appena nati non vengono battezzati in remissionem peccatorum che non possono aver commesso. All’obiezione che era antica l’usanza di battezzare i bambini, afferma che il battesimo è l’espressione dell’accoglimento nella comunità cristiana; senza battesimo ottengono comunque la vita eterna e col battesimo, anche il Regno dei Cieli, l’incorporazione in Cristo.

Casanate, Girolamo nacque a Napoli il 13 febbr. 1620 da Mattia e Giovanna Dalmau.
Quest'ultima apparteneva a un'antica famiglia catalana molto nota in Spagna e già imparentata con i Casanate. Dopo essersi stabilito a Napoli nel 1619, il padre fece carriera nell'amministrazione (presidente della Regia Camera della Sommaria, membro del Collaterale, reggente di cancelleria) e fu incaricato occasionalmente di svolgere diverse missioni diplomatiche. Intelligente e devoto, il C. fu attratto dalla carriera ecclesiastica e si mise in contatto con i domenicani. Nel 1633 prese la tonsura, probabilmente per godere di qualche beneficio ecclesiastico. Per compiacere il padre, studiò diritto a Napoli, ottenne nel 1635, all'età di quindici anni, il titolo di dottore in utroque (ms. Casan. 4343) ed esercitò l'avvocatura. Al seguito del padre, che si recò a Roma per una missione diplomatica, durante la guerra di Castro, conobbe il cardinale G. B. Pamphili, che di li a poco sarebbe divenuto papa con il nome di Innocenzo X, e ne fu invitato ad abbracciare definitivamente la carriera ecclesiastica.
I successi del C. furono immediati: cameriere d'onore nel 1645, governatore della Sabina nel 1648, di Fabriano nel 1652, di Camerino nel 1653, anno in cui ebbe la fortuna di incontrare il futuro Clemente X, Emilio Altieri, allora vescovo del luogo, e di ricevere Cristina, ex regina di Svezia, che si recava a Roma. Nel 1656, ricevette una nuova promozione: il governo di Ancona, dove rimase fino al 1658. Nel settembre dello stesso anno ripartì per Malta come «inquisitore» o nunzio, posto di per sé senza importanza, ma che, per essere stata la prima tappa della brillante carriera di Fabio Chigi (divenuto papa nel 1655 con il nome di Alessandro VII), poteva riuscire di buono auspicio. Lasciò l'isola il 7 giugno 1663 per rientrare in Curia dove fu ricevuto con onore sia da Alessandro VII sia dalla sua corte (fra cui particolarmente il cardinale gesuita Sforza Pallavicino e Agostino Favoriti, abbreviatore e segretario del Sacro Collegio) nonché dalla maggior parte degli accademici che si meravigliarono della sua cultura. In attesa di una destinazione migliore, fu assegnato alla Segnatura di grazia e giustizia come referendario votante. Seguirono altri incarichi: consultore del S. Uffizio e del concistoro; governatore di Borgo nel 1665-67; segretario di Propaganda nel 1666-1668. Dopo la morte di Alessandro VII, fu eletto governatore del conclave. Il nuovo papa Clemente IX (Giulio Rospigliosi, un amico di vecchia data) lo nominò nell'aprile 1668 assessore al S. Uffizio, carica che dal 1635 al 1654 era stata esercitata da Francesco Albizzi, il grande avversario del giansenismo. Il C. dovette occuparsi subito della questione in vista della preparazione della «Paix de l'Eglise», voluta da Luigi XIV e dal nipote del papa, cardinale Giacomo Rospigliosi, ma contrastata da Albizzi e dai suoi seguaci. Questo trattato diede alla Francia dieci anni di pace, dal 1669 al 1679.
Nel 1673 aggiunse agli incarichi quello di segretario della Congregazione dei Vescovi e dei Regolari. Clemente X gli conferì il 12 giugno 1673 ii cappello cardinalizio (con dispensa «super eo quod non erat in ordinibus constitutus»: Arch. Segr. Vaticano, Gler. Brevium, ms. 1584, f. 752). Solo allora, all'età di 53 anni ricevette le ordinazioni e il titolo di S. Maria in Campitelli, che scambiò nel 1675 con quello di S. Cesareo e nel 1682 con quello di S. Agata. Quando passò all'ordine dei sacerdoti, egli optò nel 1686 per i SS. Nereo e Achilleo, e nel 1689 per S. Silvestro in Capite. Per il suo mantenimento ricevette, oltre alla chiesa di Tricarico in Basilicata che possedeva da molto tempo, diverse prebende, tra cui la prevostura di S. Pietro di Monforte nella diocesi di Milano. Inoltre ebbe il protettorato di varie congregazioni religiose.
Il nuovo cardinale fu presto associato a diverse congregazioni: S. Uffizio, Propaganda, Vescovi e Regolari, Concilio e Riti. Più tardi, divenne anche membro della Congregazione (o commissione) della «Régale et des Affaires de France». Sotto Innocenzo XI fu prefetto della Congregazione dello stato de' Regolari; della Visita; della Fabbrica di S. Pietro; di Malta; dei Vescovi eligendi. Nel 1698 divenne inoltre prefetto del Concilio e dell'Indice. Nel frattempo assunse provvisoriamente incarichi prolungati come prefetto della Segnatura di giustizia e del provicaniato. Nel 1693 divenne bibliotecario di S. Romana Chiesa (e acquistò nel 1696 circa 120 manoscritti provenienti dai teatini di S. Andrea della Valle).
Com'è evidente, durante i lunghi anni della sua attività di curialista, egli prese parte ad una infinità di cause diverse, riguardanti tutte le province. Da uomo metodico quale era registrava tutte le cause esaminate nelle diverse congregazioni. Queste note costituiscono una gran parte dei manoscritti della «Stanza del Casanate», che fa parte della biblioteca omonima (Inventario, n. 34: Positiones causarum agitarum et decisarum in Signatura Iustitiae, 1663-1666, tt. 1-76; Positiones... in Congregatione Concilii, 1677-1690, tt. 78-124; Omnes restrictus causarum decisarum a Congregatione S. Concilii, 1679, tt. 125143; Positiones et libella causarum agitarum in Congregatione super episcopis et regularibus, 1677-1690, tt. 144-203; Causae similes agitatae et decisae in S. Congregatione S. Officii tempore cardinalatus... distributae per alphabetum, tt. 264-270; Scripturae seu positiones causarum in quibus... C. deputatus fuit iudex, distributae per dioeceses ordine alphabetico, tt. 274-281). In virtù dei suoi interessi, della sua posizione e delle sue inclinazioni, il C. ebbe una vasta corrispondenza conservata abbastanza bene in una quarantina di registri di cui D'Angelo fornisce l'inventano (vedi anche British Museum, Add. mss. 8592).
Ebbe una cultura essenzialmente giuridica, ma come gli accademici del suo tempo s'interessò a tutto, e restò perciò un dilettante di buona cultura generale. Se mai studiò la teologia (il presunto dottorato, ottenuto nel 1635, è inammissibile) fu solo nella età matura, in vista della sua ordinazione, e la studiò probabilmente in un manuale di livello elementare. Ciò nondimeno, sarebbe errato ridurre la sua cultura all'arte di redigere una scheda bibliografica, come sostennero i suoi avversari. L'esperienza delle congregazioni gli dette una conoscenza superiore alla media delle materie ecclesiastiche. Ma, da buon dilettante e collezionista, non pubblicò niente. Le memorie e i discorsi che gli sono attribuiti sono stati probabilmente redatti dai suoi segretari, sotto il suo controllo.
Prelato degno e coscienzioso, il Casanate si attenne alle fonti dottrinali più solidamente stabilite e perciò non apprezzò il molinismo, dottrina che sembrava contraria alla tradizione; egli era portato invece verso il tomismo, che s'ispirava all'agostinismo ed era approvato dalla Chiesa. Come assessore del S. Uffizio, procurò ad Enrico de Noris il permesso di pubblicare la sua Historia Pelagiana. Si oppose al probabilismo e ai suoi eccessi, che si manifestarono nel lassismo. Come consultore, contribuì alla condanna delle proposizioni lassiste nel 1665-1666 e, come cardinale-giudice, a quelle del 1679. Egli si oppose invece alla condanna delle proposizioni rigoriste, denunciate dagli antigiansenisti nel 1679, e che saranno condannate nel 1690 sotto Alessandro VIII.
In seguito, nel 1692 e nel 1694 insorse contro tentativi simili che difatti non ebbero conseguenze. Con lo stesso intento, pose il suo veto ai riti cinesi, non senza raccomandare tuttavia ai colleghi delle missioni l'insegnamento delle lingue indigene. La validità o meglio la non validità delle ordinazioni anglicane lo preoccupava e si rammaricava per il divieto fatto ai fedeli di leggere le Sacre Scritture in lingue volgari.
Non amava i gesuiti e cercò di impedire la beatificazione di Bellarmino, non essendo del tutto convinto dell'eroicità delle sue virtù. E si schierò contro i gesuiti quando si trattò della mistica di Molinos, Petrucci, Malaval e Fénelon. Per quanto riguarda il giansenismo, il C. fu assai più accomodante del suo collega Albizzi: senza voler rimettere in discussione le decisioni precedenti caldeggiava interpretazioni meno rigide.
Non credeva all'importanza del «fatto», quando viene accettato il «diritto» e collaborò alla «Paix de l'Eglise». Per impedire che il giuramento antigiansenista di Alessandro VII incidesse sul punto preciso del fatto, desiderava che si ritornasse al significato ovvio delle cinque proposizioni. Cercò di salvare l'Amor Poenitens di J. B. Neercassel, il Methodus absolvendi et retinendi peccata di G. Huygens, il decreto di Berghes, arcivescovo di Malines, concernente le processioni e le esposizioni del Santissimo Sacramento, aspramente attaccato dal clero regolare. Alla morte di Arnauld, osò farne l'elogio in pieno concistoro, auspicando che i libri di questo teologo venissero cancellati dall'Indice. Difese Pietro Codde, vicario apostolico dell'Olanda ed è significativo che la sospensione di Codde sia stata pronunciata solo nel 1702, due anni dopo la sua morte.
Negli affari di Francia, il C. assunse un atteggiamento intransigente, difendendo il cardinale Altieri e il segretario Casoni, denigrati l'uno davanti alle corti d'Europa, l'altro davanti a quella di Roma; si oppose energicamente a Luigi XIV nelle questioni dell'affaire dei quartieri, della «Regale», degli articoli dell'assemblea del clero, dell'appello al futuro concilio, della confermazione dei vescovi che da molto tempo venivano nominati dal re ma rifiutati dal papa. Su questi argomenti presentò ai papi pressanti istanze e collaborò alla redazione dei documenti ufficiali, subendone le conseguenze. Papabile, non fu accettato dai cardinali devoti alla Francia e Luigi XIV, che lo considerava il suo principale avversario in Curia, gli oppose un costante veto.
Mecenate per natura, il C. apprezzava i buoni studi, incoraggiava gli autori e, usando della sua autorità di bibliotecario, procurava loro le informazioni sulle fonti storiche, le copie dei documenti o l'accesso alle raccolte. Tra gli italiani che approfittarono della sua protezione, possiamo citare Enrico de Noris, Ottavio Ferrari, Gregorio Barbarigo, Giovanni Cinelli. Come sottoprefetto della Biblioteca Vaticana chiamò Emanuele Schelstrate, canonico di Anversa; morto questo, egli si assunse il compito di continuare la pubblicazione delle sue opere. Diede la possibilità all'agostiniano Cristiano Lupus di copiare e pubblicare il famoso manoscritto di Montecassino, che conteneva documenti sconosciuti sul concilio di Efeso. In Francia incoraggiò il conventuale Antonio Pagi, continuatore del Baronio, Luigi Thomassin, dotto oratoriano che invitò a Roma come sottoprefetto della Vaticana, Stefano Baluze, segretario e bibliotecarlo, grande erudito, poligrafo, che aveva bisogno di aiuto per la sua nuova raccolta sui concili e soprattutto desiderava consultare il manoscritto di Montecassino. La sua ammirazione andava soprattutto alla Congregazione benedettina di S. Mauro dove era fiorita una erudizione di alto livello: Luca d'Achéry, Mabillon e Thierry Ruinart poterono fare appello alla sua inesauribile collaborazione. Dietro suo invito, Mabillon e Michel Germain intrapresero l'IterItalicum e le sue raccomandazioni aprirono loro non poche raccolte. Lo stesso favore rese ai bollandisti aiutando Conrad Jenninck che venne a Roma nel 1697 per ricerche agiografiche e per difendere gli Acta Sanctorum, i cui primi quattordici volumi erano stati appena condannati (1696) dall'Inquisizione spagnola ad istigazione dei carmelitani. Il suo più grande contributo agli studi fu la sua biblioteca, aperta al pubblico per testamento sotto la direzione dei domenicani, i quali vi aggiunsero due cattedre e una scuola di tomismo. Arricchita di altre dotazioni, e divenuta proprietà dello Stato nel 1884 questa biblioteca risponde sempre ai desideri del suo fondatore e conserva un fondo di manoscritti preziosi.
Il 5 ott. 1698 il C. fece testamento, al quale aggiunse, il 20 genn. 1699, un codicillo (ms. Casan. 5413). Le proprietà fuori Roma passavano a suo nipote, marchese di Montagano; le altre, con la ricca collezione di opere d'arte (che sarebbe stata venduta e dispersa nel 1708) furono lasciate ai domenicani come dotazione per la sua biblioteca.
Morì a Roma il 3 marzo 1700.
Il giorno seguente ebbero luogo le esequie in S. Maria sopra Minerva, e la tumulazione nel Laterano (sulla parete fra la quarta e la quinta cappella della navata sinistra) sotto la tomba realizzata dallo scultore francese Pierre Legros, lo stesso che scolpì la grande statua che, dal 1708, orna il salone della Biblioteca Casanatense. Tra gli elogi che gli furono indirizzati è da ricordare quello molto unilaterale di Quesnel: «anche se non ha fatto molte cose per la verità egli era disposto a farle, e ha potuto impedire che fosse fatto un male troppo grande».
Da ricordare anche l'elogio più sfumato tributatogli da Saint-Simon: «Roma perse in lui uno dei più illustri cardinali, per la sua pietà, per la sua dottrina, per il gran numero di libri che conservò e per il bene che fece alle lettere».
La correspond. d'E. Scheistrate, préfet de la Bibliothèque Vaticane, a cura di L. Ceyssens, Bruxelles-Rome 1949, ad Indicem; Die Protokolle der Propagandakongr. zu deutschen Angelegenheiten 1657-1667, a cura di H. Tückle, Paderborn 1972, ad Ind.; R. Coulon, Le mouv. thomiste au XVIIème siècle. Le Rme Père A. Cloche et le card. C., in Revue thomiste, XIX (1911), pp. 421-444, 628-650; M. D'Angelo, Il card. G. C. (1620-1700), Roma 1923; J. Orcibal, Le procès des «Maximes des Saints» devant le Saint-Office, in Arch. ital.per la storia della pietà, V (1968), pp. 409-536; B. Neveu, Sébastien Joseph du Cambaut de Pontchàteau (1634-1690) et ses missions à Rome, Paris 1969, ad Indicem; V. Mori, La dispersa raccolta di quadri del C., in Accad. e Bibl. d'Italia, XXXIX (1971), pp. 422-429; P. Blet, Les assemblées du clergé et Louis XIV de 1670 à 1693, Roma 1972, ad Indicem; J. Bignami Odier-J. Ruysschaert, La Bibliothèque Vaticane de Sixte IV à Pie XI, Città del Vaticano 1973, ad Indicem. [L. CEYSSENS - Tratto dal Dizionario Biografico degli Italiani, 21, pp. 144-147]

Cats, Jacob <1577-1660>, Faces Augustae, sive Poematia, quibus illustriores Nuptiae, a nobili & illustri viro, D. Jacobo Catsio, ... antehac Belgicis versibus conscriptae, jam a Caspare Barlaeo & Cornelio Boyo Latino carmine celebrantur. Ad serenissimama principem Elizabetham .., Dordraci : sumptibus Matthiae Havii, & typis Henrici Essaei, 1643 - [64], 272, 149, [3], 32, 198, [2] p. : ill., 1 ritr. ; 8o.- Marca (Allegoria di Dordrecht : Virgo Drodacena libros non liberos pariens) sul front. - Ritr. della principessa Elisabetta sottoscritto da Crispin Queboren - Segn.: p2*8-3*84*6A-R8, 2A-I8I4, 3A-B8, 4A-M8N4. - Impronta - u,s, p-u- n*da QuEx (3) 1643 (R) - Paese di pubblicazione: NL - Lingua di pubblicazione: latino - Localizzazioni: Biblioteca nazionale centrale Vittorio Emanuele II - Roma

Su questo straordinario personaggio più "parlato" che analizzato criticamente -seguendo di poco le riflessioni di Mario Pozzi- scrive bene Paola Rocchi ne La Letteratura Italiana - Gli Autori 2. p. 1129 dell'Einaudi editrice: "Manzoli" [ma alcuni scrivono anche Manzolli]"Pier Angelo (detto anche MARCELLO PALINGENIO STELLATO) (Stellata [Ferrara] 1500/1503 - ivi 1543). Di umili origini, svolse professione di medico a Rimini nel 1530 e pare fosse stato in precedenza a Roma, durante il pontificato di Leone X (1513 - 21). Oltre la medicina, lo attrassero le scienze occulte, l'astronomia, l'astrologia, nonché l'etica e la metafisica, come risulta dall'opera da lui pubblicata sotto lo pseudonimo di Marcello Palingenio Stellato col titolo di Zodiacus vitae; de hominibus vita studio ac moribus aptime instituendis (B. Vitale, Venezia, s. d. [ma 1535/36]) e dedicata a Ercole II d'Este" [leggi qui la Dedica]". Si tratta di un poema didascalico, scritto tra 1520 e 1534, in cui s'avvertono echi lucreziani e suggestioni panteistiche mutuate dal naturalismo filosofico del sec. XVI" [comunque mosso da uno straordinario anelito di conoscenza che si riscontra continuamente esplicitato sotto la simbologia dei dodici segni zodiacali che nominano i diversi canti: basti qui leggere l'incipit del lavoro cioè del canto dedicato all'Ariete]". Il poema, in 12 canti, conobbe numerose ristampe, per lo più in paesi d'area protestante (la prima" [sotto citata ed utilizzata]" fu a Basilea nel 1537) e persino una riduzione in versi liberi ad opera di Bartolomeo Burchelati (col titolo di PANTOLOGIA)"[questa osservazione -documentata da recenti indagini ed assente nella recensione di M. Pozzi- è importante perchè comporta un interesse per Paligenio Stellato da parte dell'erudito Bartolomeo Burchelati che a sua volta suscitò gli interessi di A. Aprosio] "ma incorse nella censura nel 1558 per la presenza in esso delle tematiche dell'occultismo e delle teorie epicuree e pitagoriche.
In precedenza sotto Paolo III (1534 - 49) Marcello Palingenio Stellato nel suo libro si era premunito di una sorta di captatio benevolentiae sottomettendosi con aperta dichiarazione ai dettati tutti della Santa Chiesa come qui si può già leggere nella dedicatoria e che in fine dell'opera classicamente aveva espresso i suoi voti perchè il libro girasse ben accetto fra la gente data la sua volontà di far del bene] "era stato PROCESSATO PER ERESIA: nonostante fosse già morto, il suo cadavere fu dissepolto e bruciato" [Di lui parlò in una sua celeberrima opera opera anche quel grande canonista che fu PADRE MARTIN ANTONIO DEL RIO che così ne scisse nel Lib. II, Quaest. II - Disquisitionum Magicarum Libri Sex (p. 93 di questa edizione) soffermadosi però sull'empietà dell'autore non tanto per le accuse al clero (che comunque per altri furono alla base della condanna, vedi qui: la condanna dei monaci viziosi - il fatto che spesso, mascherando il proprio operato, violino il celibato - come spesso abusino del loro ruolo seducendo le altrui spose - la sanzione che ben pochi ecclesiastici meritano di assurgere alla salvezza eterna - la condanna dell'operato di papa Clemente per l'atteggiamento preso contro Lutero) quanto per i contenuti del canto VIII - Scorpio e per aver aderito ad una visione panteistica dell'universo sull'asse Plotino - Porfirio - Giamblico].
Più variegata è forse la serie di riflessioni che nel "GDE" della UTET torinese (XV, 303) scrive: " "Poeta didascalico (La Stellata, Ferrara ca. - Ferrara ca. 1543). Solamente nel sec. XVIII si è scoperto che sotto questo pseudonimo si celava Pier Angelo Manzoli, sul quale peraltro ancor oggi si hanno pochissime notizie. Pare che esercitasse la medicina; durante il pontificato di Leone X era a Roma; più tardi ritornato a Ferrara fu sospettato di eterodossia, forse per aver frequentato i salotti calvinisti che si erano formati intorno a Renata d'Este. Paolo III nel 1545 circa fece intentare contro di lui un processo postumo, in seguito al quale le sue ossa furono dissepolte e arse sul rogo. La sua fama è legata allo Zodiacus Vitae, un poema filosofico-didascalico in esametri, scritto tra il 1528 e il 1536 e dedicato a Ercole II d'Este. E' costituito da dodici libri, contraddistinti ciascuno con il nome di una costellazione dello zodiaco. I libri non hanno uno stretto nesso fra loro: sono dodici divagazioni didascaliche, morali, metafisiche, astronomiche, ricche di allegorie e di simboli, in cui l'autore concretizza le proprie idee. Lo stile è volutamente umile, senza ricercatezze e ornamenti esteriroi: Paligenio pur sapendo maneggiare il latino con eleganza, mirava ad altro che la poesia, di cui disrezzava le oziosità e le favole futili.
Pur ricco di richiami medievali il poema è tutto permeato da una fervida fede per la sapienza, da un appassionato desiderio di conoscere l'ordine dell'universo. Le stelle secondo la sua concezione, scandiscono il ritmo della vita, governano la Terra, mutano il volto della natura. L'insieme dei cieli è il volto della natura, e questa non è altro che l'imperitura legge imposta da Dio all'Universo. Nel cielo è collocata la sorgente archetipa di tutto. La vita beata è perfetta nelle città divine collocate negli spazi infiniti dell'etere: invece sulla Terra albergano solo le ombre delle cose, l'errore la guerra, la morte, il peccato. Per questo la fede nella pura razionalità di Palingenio prende un drammatico accento pessimistico. In non pochi punti poi la sua concezione, che mostra evidenti legami con il naturalismo e le correnti platoniche e neoplatoniche, si allontana dalla stretta ortodossia cattolica e talora sfocia nell'eresia, come nell'affermazione che Dio non si cura delle sue creature e quindi non è offeso dai loro peccati. Aspre sono le censure contro il clero, che sembrano connesse con un generale proposito di riforma dei costumi. Bibl. E. Troilo, Un poeta filosofo del '500, Roma, 1912 - G. Borgiani, M. P. e il suo poema, lo "Zodiacus vitae", Città di Castello, Perugia, 1913 - Benedetto Croce, Lo "Zodiacus vitae" del P., in Poeti e Scrittori del pieno e del tardo Rinascimento, III, Bari, 1952 = manca, anche per ragioni cronologiche, la citazione di contributi più recenti eppur importanti quali = E. Garin, Lo Zodiaco della vita. La polemica sull'astrologia dal Trecento al Cinquecento, Bari, Laterza, 1976].
Ecco l'elenco delle opere del Palingenio secondo i repertori dell'SBN:
Manzoli (Manzolli), Pietro Angelo (alias Marcello Palingenio Stellato) <1528fl.>, Marcelli Palingenii Stellati ... Zodiacus vitae, hoc est, De hominis vita, studio, ac moribus optime instituendis libri 12. ... opus mire eruditum, planeque philosophicum: nunc denuo longe quam antea cum emendatius, tum diligentius excusum. Cui supra priorem editionem accessit rerum ac uerborum toto opere memorabilium instructissimo index, Basileae, 1537. (Basileae : in officina Roberti Winter, 1537. Mense Septembri) - [88], 387, [5] p. ; 8o. - Cors. ; rom Iniziali xil. - Segn.: a-e8f4A-Z82A12 - Impronta - r,i- .3re est. QuVi (3) 1537 (A) - Localizzazioni: Biblioteca nazionale centrale Vittorio Emanuele II - Roma

E' arduo dire chi si lo scrittore di nome dannato cui allude A. Aprosio. Per quanto possa sembrar discutibile si potrebbe pensare a Giraldi, Lilio Gregorio (od a qualche influenza esercitata dal suo magistero) e specificatamente all'opera qui sotto elencata anche perchè nel syntagma 4 si legge una sarcina alquanto simile a quella riportata dal frate intemelio e che detta: Cybele ergo Saturni uxor a gentibus existimata (de qua tamen uariae traduntur opiniones, quae suis locis hoc toto capite referentur) dicta est Cybele, a monte Phrygiae, ut Stephanus scribit: ut Strabo, a loco: ut Suidas, a montibus: ut uero Festus et Seruius apò tou kußesthai ten kephalèn, id est a capitis rotatione, quod proprium fuerat eius deae sacerdotum, qui per furorem motu capitis comam rotantes, ululatu futura praenunciabant. Hinc Lucanus: Crinemque rotantes Sanguinei populis ulularunt tristia Galli. tametsi in uulgatis Festi codicibus, dictam legamus apò tou kùßou, quam lectionem et ex doctis plerique secuti sunt. quin et eadem ratione kußos, id est cubus, ei ab antiquis dicabatur. Addit Seruius in tertio, Alios dicere Cybelum sacerdotem eius deae primum fuisse, et ab eo Cybelem dictam....". Non ho reperito sufficenti testimoni per chiarire l'espressione aprosiana sullo scrittore di nome dannato che non sembrerebbe ravvisarsi in quanto scritto da Antonio Palingenio Stellato, autore dannato, che comunque con Lilio Gregorio Giraldi, con i suoi amici Calcagnini e Ricci ebbe in comune il riparo della corte estense di Ercole II e soprattutto la protezione di Renata di Francia e dei suoi salotti letterari di matrice calvinista.
Ecco l'elenco dei volumi reperiti secondo l'SBN delle "genealogie degli dei pagani" di Giraldi, Lilio Gregorio:
Giraldi, Lilio Gregorio, De deis gentium uaria & multiplex historia, libris siue syntagmatibus 17 comprehensa: in qua simul de eorum imaginibus & cognominibus agitur, plurimaque etiam hactenus multis ignota explicantur, & pleraque clarius tractantur: Lilio Gregorio Gyraldo Ferrariensi auctore. Accessit locorum complurium in prima editione uel praetermissorum, uel breuius descriptorum, auctarium ac plenior tractatio, totiusque adeo operis recognitio postrema, eodem auctore. Omnium praeterea quae toto opere continentur nominum ac rerum locuples index. ... Basileae : per Ioannem Oporinum (Basileae: ex officina Iacobi Parci, sumptibus Ioannis Oporini, 1560 mense Augusto) - 31, 5, 536, 28 p. ; 2o - A cura di Giovanni Battista Giraldi Cinzio, il cui nome appare nella pref. - Marca di J. Oporinus sul front - Cors. ; gr. ; rom - Segn.: pa-c6, A-Z6a-x6y4z62A8 - Iniziali e fregi xil - Impronta - a-am ijij x.a- paFe (3) 1560 (R) -Paese di pubblicazione: CH -Lingua di pubblicazione: lat - Localizzazioni: Biblioteca universitaria Alessandrina - Roma - Biblioteca statale - Cremona - Biblioteca nazionale centrale - Firenze - Biblioteca nazionale centrale Vittorio Emanuele II - Roma - Biblioteca Vallicelliana - Roma - Biblioteca civica - Vittorio Veneto - TV Giraldi, Lilio Gregorio De deis gentium uaria & multiplex historia, in qua simul de eorum imaginibus & cognominibus agitur, vbi plurima etiam hactenus multis ignota explicantur, & pleraque clarius tractantur ... Lilio Gregorio Gyraldo Ferrariensi auctore. ... Accessit quoque omnium quae toto opera continentur, nominum ac rerum locuples index ... Basileae : Per Ioannem Oporinum (Basileae : ex officina Ioannis Oporini, 1548) - 16, 764, 70 p. ; fol. Marca e note tipografiche in colophon - Segn.: a4 (-a4), a-h6 i2 k-n6 o4 p-z6, aa-nn6 oo8 pp6 qq8 rr6 ss8 tt-uu6 xx8 yy-zz6, AA-BB6 CC8 DD-EE6 FF4 GG6 HH4 II-ZZ6, Aaa4 - Impronta - u-ul a-s. nuMe dese (3) 1565 (R) - CH - lat. - Biblioteca del Seminario vescovile - Alessandria - Biblioteca Estense Universitaria - Modena
Giraldi, Lilio Gregorio, De deis Gentium libri siue Syntagmata 17. Quibus varia ac multiplex deorum Gentium historia, imagine ac cognomina, plurimaque simul multis hactenus ignota explicantur, clarissimeque tractantur: Lilio Gregorio Gyraldo Ferrariensi auctore ... Postrema editio, ... Omnium praeterea, quae toto opere continentur, nominum ac rerum index locupletissimus, Lugduni : apud haeredes Iacobi Iunctae, 1565 (Lugduni : excudebat Iacobus Faurus) - 470, 2 p. ; 2o - A cura di Giovanni Battista Giraldi il cui nome appare nella pref - Marca sul front. - Segn.: a-z6 A-P6 Q8 - Iniziali e fregi xil - Impronta - V.r- m.um usvt coru (3) 1565 (R) - Paese di pubblicazione: FR - Lingua di pubblicazione: lat - Localizzazioni: Biblioteca comunale Planettiana - Jesi - AN Giraldi, Lilio Gregorio De deis Gentium libri siue Syntagmata 17. Quibus varia ac multiplex deorum Gentium historia, imagine ac cognomina, plurimaque simul multis hactenus ignota explicantur, clarissimeque tractantur: Lilio Gregorio Gyraldo Ferrariensi auctore ... Postrema editio, ... Omnium praeterea, quae toto opere continentur, nominum ac rerum index locupletissimus, Lugduni : apud haeredes Iacobi Iunctae, 1565 - 470, 26 p. ; 2o - A cura di Giovanni Battista Giraldi Cinzio, il cui nome appare nella pref. - Marca sul front. - Cors. ; gr. ; rom. - Segn.: a-z6A-P6Q8a62a6 - Iniziali e fregi xil - Impronta - V.r- m.um usvt coru (3) 1565 (R) - Paese di pubblicazione: FR - Lingua di pubblicazione: lat - Localizzazioni: Biblioteca universitaria di Bologna - Bologna - Biblioteca comunale dell'Archiginnasio - Bologna - Biblioteca nazionale centrale - Firenze - Biblioteca della Societa' napoletana di storia patria - Napoli - NA - 1 esemplare - Biblioteca Palatina - Parma - - Biblioteca nazionale centrale Vittorio Emanuele II - Roma
Lilio Gregorio Giraldi nato a nel 1479 a Ferrara, ove muore nel 1552. Umanista ferrarese, fu per breve tempo a Napoli ove conobbe il Pontano e il Sannazzaro; nel 1507 studiò greco a Milano sotto la guida di Demetrio Calcondila; a Modena divenne precettore di Ercole Rangone che accompagnò a Roma nel 1514 abitando con lui in Vaticano. Durante il Sacco del 1527 perse tutti i suoi beni e la biblioteca, alla morte del cardinal Rangone si rifugiò presso Pico della Mirandola (descrisse le opere perdute di Tura per la biblioteca di Pico nel suo Historiae poetarum...dialogi decem). Alla morte di Pico nel 1533, Giraldi tornò a Ferrara dove si riunì con i vecchi amici Calcagnini e Bartolomeo Ricci, vicino alla duchessa Renata.
Il De Deis Gentium, edito a Basilea nel 1548, venne iniziato dal Giraldi in tarda età - dopo il 1533 - , l’opera è suddivisa in capitoli, ciascuno dedicato ad una divinità e preceduta da una dedicatoria; delle divinità viene analizzata l’immagine, ma anche l’origine dei nomi, spesso sono introdotte digressioni erudite su etimologie, problemi di traduzione dal greco ecc., sporadicamente compaiono notazioni su reperti archeologici e collezioni di antichità di cui, a Roma, doveva aver avuto esperienza diretta. Per la sua vastissima erudizione l’opera ebbe un rilievo eccezionale per i mitografi successivi.
Nel 1545 aveva pubblicato a Basilea un’opera antologica intitolata Historiae poetarum dialogi decem, unita al De Poetis nostrorum temporum, vero e proprio parallelo tra il mondo letterario dell’antichità e gli autori dei suoi tempi; mentre la prima parte è una sorta di enciclopedia letteraria e fornisce utili indicazioni sulle fonti usate dal Giraldi per il suo trattato di mitologia, la seconda offre un panorama dell’ambiente umanistico del tempo e delle relazioni di Giraldi con esso: nella lista di amici compaiono Calcagnini, Bocchi, Valeriano, Ariosto, Cibo, Colocci, Egnazio, Amaseo, Giovio, Grana, Sadoleto, Mellino e Blosio Palladio.
Bartolomeo Ricci nato a Lugo (Ravenna) nel 1490 e morto a Ferrara nel 1569, fu studioso di lingue antiche, commediografo, poeta, oratore. Fu chiamato a Ferrara nel 1539 da Ercole II come precettore dei figli Alfonso e Luigi. Fu accademico tra gli Elevati, con lo pseudonimo di Tersio. Tra i suoi scritti, Apparatus Latinae locutionis (1533), De imitatione libri tres (1545), Epistolarum familiarium libri VIII (1560), Le Balie. Comedia (1565).
Renata di Francia, figlia del re Luigi XII e di Anna di Bretagna, nacque a Blois nel 1510 e morì a Montargis (Loiret) nel 1575 o 1576. Fu data in moglie dal re Francesco I , marito di sua sorella, a Ercole II d’Este , figlio di Alfonso I , duca di Ferrara, e di Lucrezia Borgia (1528). Gli sposi rinunciarono a ogni diritto sulla Bretagna, eredità materna di Renata, ed ebbero in cambio le contee di Chartres, di Gisors e il castello di Montargis. Principessa intelligente e colta, fu legata da vivo affetto alla Francia, della quale difese sempre gli interessi. Nel 1536 ospitò Calvino , il quale, giunto a Ferrara, la convertì alla sua dottrina.
Nel castello di Ferrara si mostra ancora oggi una piccola cappella ove si sarebbero svolti i riti della setta eretica .
La corte estense divenne un accogliente rifugio per i protestanti, perseguitati negli altri Stati della penisola; ma la curia romana, venuta a conoscenza dello spirito ereticale della duchessa e sollecitata dallo stesso marito di costei, la fece sorvegliare e, rifiutando essa di abbandonare la sua nuova fede, la sottopose a processo condannandola alla prigionia perpetua con la confisca dei beni.
Cedette allora (1554), ma solo in apparenza, perché continuò a mantenersi in corrispondenza con Calvino. Morto Ercole (1559), gli succedette il figlio Alfonso II , che non poté resistere alle pressioni di papa Pio IV , per cui Renata dovette tornare in Francia; dopo breve tempo si ritirò nel castello di Montargis, dove più volte diede ospitalità a ugonotti perseguitati.
Celio Calcagnini nato a Ferrara nel 1479 e morto nella stessa città nel 1541. Umanista ferrarese al servizio presso la corte estense dal 1509, passò nel 1519 a Roma ove entrò in stretti contatti con l’ambiente umanistico di Leone X (Gerolamo Aleandro, Paolo Giovio , Fabio Calvo e Raffaello che loderà nei suoi Carmina come studiosi dell’antico). Dal 1520 risulta stabilmente a Ferrara dove si lega in amicizia con Lilio Gregorio Giraldi e Pierio Valeriano .
Nel 1525 partecipa alle controversie religiose con il De libero Animi motu in cui si schiera a favore del De libero arbitrio di Erasmo .
Nel 1539 è ambasciatore di Ercole II presso Paolo III .
Il suo Opera aliquot, edito a Basilea nel 1545, raccoglie opere di vario argomento scritte nell’arco della sua vita, alcune di esse fornirono materiale importantissimo a molti dei mitografi rinascimentali, soprattutto il De rebus Aegyptiacis (Opera aliquot, pp.29 e seg.), traduzione del De Iside e Osiride di Plutarco , è all’origine dell’egittomania rinascimentale e fomentò ulteriori indagini nel campo dei geroglifici e del mito egizio in concomitanza con quanto andavano facendo Egidio da Viterbo e soprattutto Valeriano.
Il Descriptio Silentii (Opera aliquot, pp. 491 e seg.) è ancora legato al mito egizio di cui analizza, in forma di sogno o visione alla maniera di Francesco Colonna , la figura di Arpocrate dio del Silenzio. L’Anteros sive de mutuo amore (Opera aliquot, pp. 437 e seg.) riprende in termini di filosofia neoplatonica la nota favola di Eros e Anteros di larga fortuna figurativa.

Baerle, Kaspar : van <1584-1648>, Anti-Puteanus, sive politico-catholicus, Stateram Puteani inducias expendentis alia Statera expendens. ... Cosmopoli - 1633
Wicquefort, Joachim : van <1600-1670>, Lettres de M. J. de Wicquefort, chevalier de l'ordre de S. Michel, conseiller de madame de la Landgrave de Hesse, ... avec les reponses de M. G. Barlee, en francois et en latin, Amsterdam: Gallet, George, 1696
Wicquefort, Joachim : van <1600-1670>, Joach. Vicofortii. Ordinis S. Michaelis equitis, ... Epistolae ad Gasparum Barlaeum V. CL. cujus responsoriae etiam insertae, Amstelaedami: Gallet, George, 1696
Graswinckel, Theodor <1600-1666>, Theodori Grasuuinckelii Delphensis, I.C. Libertas Veneta. Siue Venetorum in se ac suos imperandi ius. Assertum contra anonymum Scrutinii scriptorem, Lugduni Batavorum: Commelinus, Abraham, 1634
Baerle, Kaspar : van <1584-1648>, Casparis Barlaei Rerum per octennium in Brasilia et alibi nuper gestarum, sub praefectura illustrissimi comitis I. Mauritii, Nassoviae &c. comitis, nunc Vesaliae gubernatoris & equitatus foederatorum, Belgi ordd. sub Avriaco ductoris, historia, Amstelodami: Blaeu, Joan <1. ; 1632-1673>, 1647 [ in merito a questo soggiorno si legga :CASPARIS BARLAEI Med. Doct. ac Philosophiae in ill. Amstel. Gymnasio dum viveret Professoris EPISTOLARUM LIBER PARS PRIOR. [Indefessus agendo] AMSTELODAMI, Apud JOANNEM BLAEU. M. DC. LXVII]
Cats, Jacob <1577-1660>, Faces Augustae, sive Poematia, quibus illustriores Nuptiae, a nobili & illustri viro, D. Jacobo Catsio, ... antehac Belgicis versibus conscriptae, jam a Caspare Barlaeo & Cornelio Boyo Latino carmine celebrantur. Ad serenissimama principem Elizabetham..., Dordraci: Esch, Hendrick vanHavius, Mathias, 1643
Baerle, Kaspar : van <1584-1648>, Rerum per octennium in Brasilia et alibi gestarum, sub praefectura illustrissimi comitis I. Mauritii Nassaviae &c. comitis, historia, Clivis: Silberling, Tobias <1.>, 1660
Huygens, Constantijn, Constantini Hugenii, ... Momenta desultoria; poematum libri 14 , Hagae-Comitum: Vlacq, Adriaen, 1655
Herrera y Tordesillas, Antonio : de <1559-1625> - Novus orbis, sive Descriptio Indiae Occidentalis, auctore Antonio de Herrera, ... Metaphraste C. Barlaeo. Accesserunt & aliorum Indiae Occidentalis descriptiones, & navigationis nuperae Australis Jacobi le Maire Historia, uti & navigationum per Fretum Magellanicum succinta narratio, Amstelodami: Colijn, Michiel, 1622

Cornelio Boyo, olandese, erudito, di professione avvocato (detto anche il Vecchio per distinguerlo da un erudito posteriore, ancora meno noto, chiamato Cornelio Boyo il Giovane) stando alla bio-bibliografia su di lui reperita ([P.G. Witsen Geysbeek, Biographisch anthologisch en critisch woordenboek der Nederduitsche dichters (1821) - F. Jos. van den Branden - J.G. Frederiks, Biographisch woordenboek der Noord- en Zuidnederlandsche letterkunde (1888-1891) ] sarebbe il nome latinizzato di Cornelis Boey nato nel 1611 a Zierikzee e morto il 2 febbraio 1665 a Den Haag: egli deve la sua "notorietà", attualmente alquanto compromessa dal tempo e dalla limitata qualità artistica, oltre che dal fatto di esser stato uno dei tanti corrispondenti di Kaspar van Baerle come si vede alle pagine 705. 741. 837 della raccolta epistolare di Kaspar van Baerle in cui sono molte ricche notizie sui tempi del suo lungo soggiorno in Brasile e nel Nuovo Mondo, alla sua attività di erudito, compartecipe alla realizzazione di opere d'autori più celebri (come nel caso di Cats, Jacob) ed editore di opere d' altri autori ancora prematuratamente scomparsi come Petrus van der Straten.
Autonomamente di lui alla British Library (nulla si è rinvenuto di quanto segue finora nelle biblioteche italiane) si sono poi rinvenute le seguenti opere:
1-BOEY, Cornelis, In nativitatem Principis Auriaci posthumi... [in versi] [s. e. - 1650.]
2-BOEY, Cornelis, In obitum celsissimi Principis Auriaci Gulielmi, Belgarum Fœderatorum Imperatoris... [s. e. - 1650.]
3-BOEY, Cornelis, Het nieuwe werck der psalmen van den koningh David, Leida : per J. Elsevier, 1659. - [26], 320p., ill.
4-BOEY, Cornelis, Psalmen Davids, volgende de nieuwe oversettinge des Bibels, op de selfde wijsen ... als de Franoische ende die van P. Dathenus zijn ... Gerijmt door Mr. Cornelis Boey, Rotterdam, per Matthijs Wagens, 1648.
5-BOEY, Cornelis, Thomas a Kempis Navolginge Christi. Dienstigh voor geleerde en ongeleerde om't Christen Geloove inder daedt te beleven: voormaels vertaelt en doorgaens met verssen verciert by de heer Cornelis Boey ... Den sesten druck, verbetert en vermeerdert... Graven-Hage, per A., J. en P. Tongerloo, 1655 - pp. 323, 12º.
6-BEVERWYCK, Johan van, Van de wtnementheyt des vroulicken geslachts. Verc¸iert met kopere platen; ende verssen van Mr. Corn. Boy, Dordrecht, per J. Gorissz, 1639. pp. 679, 8º.

Petrus van der Straten nato nel 1616 a Goes e morto il 27 ottobre 1640 a Den Haag, autore olandese neolatinista noto con il nome latinizzato di Petrus Stratenus: di lui Aprosio cita un volume che tuttora appartiene alla Biblioteca Aprosiana e da cui ha estrapolato le composizioni poetiche del Boyo: Venus Zeelanda et alia ejus poëmata - C. Boyus I.C. collegit et edidit, Den Haag, Theodorus Maire, 1641 di cui si possono menzionare questi esempi delle pp. 89-91:
ELEGIA I. Guiljelmus Iunior Arausionensium Princeps, Frederico Henrico, Arausionensium principi, etc. Patri suo, cum Bredam obsideret
CELSE pater, nostris paulum concede lituris,
Haec venit à nato litera missa tuo.
Hoc litui, curaeque sinant, nec bellica raucas,
Hanc dum pervolves, concitet aura tubas.
(5) Si, mater quid agat, quid ego tua cura, requires,
Commotique satis sollicitique sumus.
Saepe meas video pavidas flentesque sorores,
Et lachrymae rivi more fluentis eunt.
Saepe patrem nomenque tuum lata atria reddunt.
(10) Est desiderio concita quaeque tui.
Occurrunt matri pervasta silentia tectis,
Nec solitam turbam splendida porta vomit.
Saepe mihi, cum cura tui nomenque recursat,
Inclyta majorum, vel tua gesta refert.
(15) Grolla suas tibi qui primum commiserit arces:
Qui dederit Batavo fortia colla jugo.
Sylva etiam meritas quod te duce Martia paenas,
Quae patruum toties ludificata, dedit.
Illa quidem Batavos longum lassarat, & omnes,
(20) Qui missi fuerant, spreverat usque duces.
Iam mihi dinumerat captas per flumina naves,
Maurorumque nigro sparsa cruore freta.
Totque etiam victas, Rhenus quas alluit, urbes:
Quasque satis lento flumine Mosa lavat.
(25) Tandem obsessa tuae narrat munimina Bredae.
Quam vellem junctum me pater esse tibi!
Spectarem faciles properare in praelia turmas,
Et cupidos fraenis saepe resistere equos.
Semirutae turres, facies miserabilis urbis
(30) Offerrent oculis grata theatra meis.
Spectaremque truces armis, nitidasque cohortes
In terrae clausos insiliisse sinus.
Hic cecidit magnus Lycabas, & major Achilles,
Immensusque Ajax, qui mihi monstret, erit.
(35) Exemplumque patris, belli mihi suggeret artes,
Sic Martis, specto dum tua, crescet amor.
Hei mihi quod nostro non sint in corpore vires?
Iam patet in laudes area magna meas.
Meque, licet, ludas: patruus nunc excitat, &, qui
(40) Fulmina Maurorum prima retudit, avus.
Saepius obscuro cum nox altissima mundo est:
Haec avus ignoto pallidus ore ciet.
Te junctum patri nostras ulciscier umbras,
Sicque volunt superi, sic tua fata, decet.
(45) Nunc mea si forsan non est manus utilis hastae,
Nec capiti galeam sustinuisse queam,
Si neque quadrupedem pressis sedare lupatis,
Ferrea nec tenera spicula ferre manu,
Forma mei saltem Batavos incendet ituros.
(50) Dilectum populis, & grave nomen, avi.
Quo proprias primum tutata Batavia leges,
Quo duce disrupit sanguinolenta jugum.
Meque decet primis haurire fideliter annis,
In quas nunc artes erudiendus ero.
(55) Breda meos etiam paveat concussa furores:
Forte aliquid nostri nominis horror aget.
Edere me videat primae molimina vitae,
Primaque me castris aera merere tuis.
Est mihi nunc animus praecinctaque flumine castra
(60) Visere, & effossi jugera multa soli.
Saepe lubet, (sic nunc suasit mihi prona voluntas,)
Ferre repellendis cominus ora viris.
Est aliquid madidas truncis immergere plantas,
Et misera belli conditione frui.
(65) Astyanax patri galeam praebere solebat,
Cum quaterent Grajas Troica tela rates.
Nec mihi difficile est, moles, fossasque petentis
Casside tam charas composuisse comas.
Quando erit, excipiam cum te sudore fluentem,
(70) Et laetum pugna prosperiore, pater?
Quando erit, ut vacuas placidis sermonibus horas,
Laxarit cum te publica cura, levem?
Parvulus Aeneae* curas sedabat Iulus;
Errorique patris sarcina grata fuit.
(75) Bruma fatigatos ferret cum septima Troas,
Nec unquam Italiae cognita terra foret.
Parvus Alexander pugnas spectabat, & ipsi
Suetus erat fesso basia ferre patri.
Forte etiam, vestro dabo cum mea brachia collo.
(80) Occuretque oculis nostra juventa tuis,
Quae poscit patrias etiamnum lubrica curas,
Ad belli non tam munia promptus eris.
Nam facilem te fama refert promptumque periclis:
Militis haud tutum munus obire ducem.
(85) Sufficiunt tua jussa, meum modo respice vultum,
Qui semper, parcant ut tibi bella, rogat.
Hoc mater, populusque petunt, magnusque Senatus,
Quaeque adolet sanctos thurea flamma focos.
Totque etenim populi te perturbantur in uno,
(90) Stat pro multorum vestra salute salus.
Parce igitur generi nostro, nostraeque juventae.
Et tibi si nolis parcere, parce mihi.
Ed ancora dalle pp. 171 - 173 i seguenti:
[p. 171-173]
AD
EXCELLENTISSIMUM
ILLUSTRISSIMUMQUE
VIRUM
HUGONEM GROTIUM
Regni, Reginaeque Sueciae ad Chrisianissimum
Galliarum Regem Legatum.
MAgne vir, Arctoi quem nunc clementia regis,
Tantorum quem turba ducum, quem Gallicus orbis,
Borboniique fovent apices: cui graja vetustas,
Cui latii senium, & veteris lux cognita saecli:
Iam paulum requiesce, meis accede camaenis,
Tamque graves nostris impendas versibus aures.
Ipsa quidem nostros non indignabitur ausus,
Quae vestra cervice sedet, totumque fatigat,
Majestas Arctoa, cui Germania fasces
Submittit, sociamque sibi, dominamque precatur.
Iactat Iulaeos Romana potentia Patres,
Quos toga, quos sumptis belli furialis Evyo,
Sorsque laborantis mundi, decoraverat armis.
Graecia magnanimisque viris, ducibusque superbit,
Doctorumque grege, è gelidis quos abluit undis
Eurotas, quos ismenus, qua devius errat
Thebanaeque potens glebae, quos celsae Corinthus
Nutriit, & doctae, doctorum mater, Athenae.
[...]

Dalla lettera di Giamblico a Macedonio: Tutti gli esseri esistono in forza dell'uno, e infatti anche ciò che è in modo primario dapprincipio si produce a partire dall'Uno, ma eminentemente le cause totali in forza dell'Uno ricevono il potere di produrre e in virtù di un unico intreccio sono tenute unite e risalgono tutte insieme al principio dei molti, presussistendo. In base a questo ragionamento, dunque, anche la molteplicità delle cause naturali, che sono costituite di molteplici specie e di molte parti e dipendono da più principi, dipende da un'unica causa totale; tutte le cause si intrecciano l'una con l'altra in virtù di un unico legame e la connessione delle molte cause rimonta a un'unica forza causale, la più comprensiva. Dunque questa unica concatenazione non è formata alla rinfusa a partire dal molteplice, né realizza l'unità che acquista consistenza a partire dall'intreccio, né si trova dispersa negli esseri individuali; piuttosto è in virtù di un unico intreccio causale, superiore e antecedente agli esseri individuali, che questa unica concatenazione compie tutte le cose e le lega insieme in sé e le riconduce a sé secondo l'unicità formale. Si deve dunque definire il fato un ordine unico che comprende in sé insieme tutti gli ordini".
Giamblico Filosofo neoplatonico (Calcide in Celesiriaca. 250 - ca. 330 d. C.), discepolo di Porfirio e iniziatore a sua volta della scuola siriaca. Con lui si può dire che cominci la decadenza del neoplatonismo. Sotto l'influenza delle credenze orientali e preoccupato forse di ridar vita a quelle divinità pagane che stavano per essere definitivamente soppiantate dalla nuova religione (delle sue osservazioni si servirà Giuliano l'Apostata), Giamblico riprende, ipostatizzando astrazioni e concetti, l'emanatismo di Plotino. Inoltre inserisce nella dottrina neoplatonica elementi tratti dagli Oracoli Caldaici e dal neopitagorismo, contaminandola con elementi magicoteurgici. Egli giunge così a un misticismo magico che tuttavia non dissolve la filosofia nella magia e nella teurgia, anzi si sforza di conservarne l'autonomia e la razionalità. [GIOVANNI MARIA MERLO - "NOVA - UTET"]

Socinianesimo: nome latinizzato sotto cui sono comunemente noti due membri della famiglia senese dei Sozzini, Lelio e Fausto, i quali hanno dato il loro nome al movimento antitrinitario del socinianesimo.
Lelio (Siena1525 - Zurigo1562) fu avviato agli studi giuridici a Padova; si dedicò ben presto allo studio delle lingue antiche e della Bibbia. A Vicenza ebbe rapporti con vari eretici italiani e prese vivissimo interesse per la Riforma. Nel 1547 iniziò un lungo viaggio nell'Europa centrale, durante il quale visitò i principali centri del movimento protestante (Basilea, Zurigo, Wittenberg, l'Inghilterra, i Paesi Bassi) e si spinse fino in Polonia. Durante queste peregrinazioni, Lelio entrò in contatto con la vasta diaspora dei rifugiati religiosi italiani (Camillo Renato, Curione, Ochino e altri); da loro egli ricevette l'impulso decisivo in direzione di una religiosità etica razionale, indifferente o dubbiosa nei confronti dei capisaldi della fede riformata (Trinità, Sacramenti, Predestinazione, Espiazione). Condivise la riprovazione degli umanisti per l'intolleranza calvinistica manifestata nel caso di Michele Serveto e collaborò alla redazione di quel manifesto della libertà di coscienza che fu il De Haereticis di Castellione. Perciò fu tenuto in sospetto d'eresia da parte dei riformatori, mentre per parte sua l'Inquisizione gli confiscava i beni. I suoi manoscritti, trasmessi al nipote Fausto, lo avviarono alle posizioni antitrinitarie.
Fausto (Siena1539 - Luslawice, Polonia,1604) si dedicò dapprima agli studi letterari, ma la lettura degli scritti dello zio lo indusse a dedicarsi alla teologia. Svolse la sua riflessione in base a due punti fermi: l'autorità suprema della Scrittura, e il metodo razionale di interpretazione (De auctoritate Sanctae Scripturae, 1588). Con questo il pensiero sociniano si avviava a una radicalizzazione estrema delle posizioni della Riforma: i riformatori avevano infatti mantenuto con reverenza alcune dottrine formulate dalla chiesa antica (divinità di Cristo, trinità, dogma delle due nature di Cristo) o anche della chiesa medievale (dottrina giuridica dell'espiazione, di sant'Anselmo).
Socino invece dichiarò che queste dottrine non si potevano fondare sulla Bibbia ragionevolmente interpretata, e le rifiutò.
Il punto più noto del suo pensiero è il rifiuto della dottrina della trinità: Dio è una «persona» unica e Cristo è una figura divina ma subordinata.
Bisogna peraltro notare che il centro della teologia del Socino era la dottrina della salvezza: la salvezza non consiste per lui nella redenzione del peccato, ma nel raggiungimento della vita eterna, che può essere conseguita non attraverso un obiettivo processo redentivo (morte di Cristo), ma mediante uno sforzo conoscitivo e morale (De Jesu Christo Servatore, 1594).
È ben riconoscibile in questo un sostrato di pensiero umanistico: e infatti la ricerca sociniana sfocia in una sobria religiosità etico-razionale, che non solo rifiuta i tradizionali dogmi ecclesiastici, ma anche mette in ombra alcune tipiche posizioni neotestamentarie (morte espiatrice di Cristo, sacramenti).
Il pensiero sociniano supera quello dei contemporanei nel campo morale: Socino sottolinea il momento dell'agape nell'Evangelo, ed è uno dei primi grandi banditori della libertà religiosa.
Fausto Socino risiedette per 12 anni a Firenze, alla corte di Isabella de'Medici, celando le sue convinzioni; ma nel 1575 emigrò a Basilea, dove lo raggiunse l'invito dell'antitrinitario Biandrata, che lo chiamò a collaborare con lui in Transilvania.
Di qui passò in Polonia, dove svolse la sua opera principale: ivi esisteva già da tempo un notevole fermento anabattista e antitrinitario, favorito dalla situazione polacca del momento. Socino stabilì tenaci legami con questi movimenti ottenendo ben presto una larga udienza.
Grazie alla sua influenza, le varie tendenze si unificarono e si consolidarono in una chiesa antitrinitaria di cui Socino fu il capo riconosciuto e il massimo teologo.
Il centro del movimento era Rakow, dove venne pubblicato il famoso catechismo sociniano. Esistevano allora più di 100 comunità antitrinitarie, raccolte in un'organizzazione sinodale e note sotto il nome di Fratres Polonii o di sociniani.
Alla morte di Fausto Socino la chiesa sociniana era in piena fioritura; molti nobili ne facevano parte, e il centro universitario di Rakow aveva migliaia di studenti. Per diversi decenni il movimento sociniano poté svilupparsi in Polonia e Transilvania con relativa tranquillità. Ma nel sec. XVII cominciò il declino: Sigismondo III iniziò la repressione che fu appoggiata da una parte della popolazione; i sociniani furono esclusi dall'«Atto di tolleranza» religiosa. Giovanni Casimiro li mise poi completamente al bando: i sociniani che non vollero abiurare dovettero fuggire in Germania o in Olanda.
In Germania essi furono lentamente assimilati dall'ambiente protestante: in Olanda confluirono nelle chiese mennonite e nel movimento arminiano.
Ma, mentre la chiesa si spegneva, le idee sociniane si diffondevano largamente in Inghilterra e in America dove preparavano il terreno per le future chiese unitarie.
Soltanto in Transilvania la chiesa sociniana poté sopravvivere, grazie all'opera dell'italiano Biandrata. Il socinianesimo è caratterizzato da una linea fondamentale razionalista; ma d'altra parte esso riconosce l'ispirazione divina della Bibbia.
Tutto il sistema sociniano nasce dunque dallo sforzo di intendere secondo la ragione le verità della Scrittura: i dogmi contrari alla ragione non possono essere accettati.
In particolare, il dogma della Trinità è inaccettabile perché parla di tre persone divine senza conciliare questa nozione con l'idea dell'unità di Dio fortemente sottolineata dalla Bibbia.
I tre termini Padre, Figlio, Spirito Santo non possono dunque spiegare la realtà metafisica di Dio, ma semplicemente la sua azione salvifica.
Cristo e lo Spirito non sono dunque Persone divine.
Gesù Cristo era un semplice uomo, ma, avendo perfettamente realizzato la volontà di Dio, si è elevato fino alla somiglianza con Dio: egli ci ha insegnato il modo di conseguire l'immortalità, e in questo senso egli è Rivelatore e Salvatore. Ma la sua morte non ha valore redentivo: è semplicemente un sublime atto di abnegazione.
Lo Spirito Santo non è una Persona ma l'influenza, la forza con cui Dio aiuta i credenti.
Merito indubbio dei sociniani è stato il loro apostolato a favore della libertà religiosa; la loro critica razionalista li portava infatti a relativizzare i fattori dogmatici a favore di una tolleranza illuminata, propensa a valutare più i risultati pratici ed etici che le affermazioni dottrinali. [GIORGIO BOUCHARD - "NOVA"]

Panteismo dal gr. pàn , tutto , e Theòs , Dio : il termine fu coniato sul principio del sec. XVIII dal filosofo inglese J. Fay nella sua risposta al libro di J. Toland sul socinianesimo.
Il termine indica la teoria metafisica e cosmologica che ritiene esservi una sostanza unica, della quale le cose sono parti o manifestazioni o rappresentazioni soggettive dell'unico spirito.
Tale sostanza unica è Dio e abbraccia ogni realtà; tutto è dunque Dio, donde il nome di panteismo. Nella forma sostanzialistica esso prende anche il nome di Monismo.
Il Panteismo si suole ancora distinguere in Panteismo acosmistico e in Panteismo naturalistico o pancosmismo, secondo che l’unica sostanza venga concepita come sostanza divina e il mondo come una emanazione o manifestazione di essa; oppure come sostanza cosmica (naturale, materiale), che contiene in sé il proprio principio animatore. La prima forma (che si ritrova nel brahmanesimo, nell'eleatismo, nel neoplatonismo, nello spinozismo e nell'idealismo) ha piuttosto carattere religioso e va spesso congiunta a particolari forme di Misticismo ; la seconda forma (propria dello stoicismo, del positivismo e del naturalismo) ha carattere piuttosto filosofico, e si avvicina all'Ateismo. Per Jacobi l'immanenza di Dio al mondo equivale alla negazione di Dio; in questa ottica le dottrine direttamente opposte al Panteismo, più che quelle atee, sono il teismo e il creazionismo. Il rinnovatore del Panteismo moderno fu Spinoza, il cui pensiero influì sui sistemi di Fichte, Schelling, Schleiermacher, Schopenhauer, Hartmann e principalmente di Hegel. ["NOVA - UTET"]

Paolo Antonio Foscarini (Montalto Uffugo 1565 - Cosenza 1616): padre carmelitano, fu professore a Napoli e a Messina. Nel 1615 pubblicò la Lettera sopra l'opinione de' Pittagorici e del Copernico, con la quale intese mostrare come la rotazione e la rivoluzione della Terra non contraddicessero le Sacre Scritture: cui poi rispose con sua missiva il potente Cardinal Bellarmino Il 5 marzo 1616, con lo stesso decreto di sospensione "donec corrigantur" del De revolutionibus orbium coelestium di Copernico, l'opera venne condannata e proibita dalla Sacra Congregazione dell'Indice.
Una singolare cornice caratterizza il frontespizio dell'opera del Foscarini, Lettera del R. P. M. Paolo Antonio Foscarini Carmelitano sopra l'opinione de' Pittagorici, e del Copernico. Della mobilità della Terra, e stabilità del Sole, e del nuovo Pittagorico Sistema del Mondo, stampata a Napoli, nel 1615, presso la tipografia di Lazzaro Scoriggio. Fine dichiarato della Lettera, dedicata a Sebastiano Fantone, generale dell'Ordine Carmelitano, era quello di dimostrare quanto l'opinione copernicana non fosse in contrasto con la Bibbia e di sancire la perfetta conciliabilità della nuova scienza con le Sacre Scritture; infatti, il Foscarini raggruppava in sei "classi" le principali opposizioni al copernicanesimo, che si sarebbero potute trarre dalle Scritture, dai Padri della Chiesa e dai teologi, e a tali classi contrapponeva altrettanti "fondamenti" o principi che, applicati all'esegesi delle Scritture, le avrebbero rese perfettamente concordanti con la nuova teoria. Il carmelitano, dunque, guardava ai principi del sistema copernicano come agli unici capaci di una descrizione dell'universo armoniosa e ordinata. Con il decreto del 5 marzo 1616 la Congregazione dell'Indice condannò formalmente tutti i libri che esponessero tale opinione, tra i quali fu annoverata anche l'opera del Foscarini, il cui tentativo di conciliare i principi della teoria copernicana con i dogmi della tradizione provocò una condanna assoluta: "Librum …Pauli Antonii Foscarini Carmelitae omnimo prohibendumatque damnandum". In conseguenza del decreto, nel giugno 1616 si decise di procedere contro lo stampatore della Lettera, il già citato Lazzaro Scoriggio, accusato di aver pubblicato l'opuscolo senza l'imprimatur. Catturato ed interrogato dalla Corte Arcivescovile di Napoli, il tipografo raccontò come il Foscarini gli avesse consegnato un solo manoscritto, contenente insieme la Lettera ed il Trattato della divinatione naturale, e come l'unico imprimatur, che compariva alla fine del Trattato (come è riportato nel colophon della Lettera: Imprimatur P. Ant. Ghibert. Vic. Gen. Ioannes Longus Can. & Cur. Archiep.), fosse stato considerato valido per l'intero volume; le due opere erano state pubblicate, poi, separatamente soltanto per esplicita richiesta dell'autore. La Curia finì col credere alla buona fede di Scoriggio, condannandolo solo ad una multa di 100 ducati, ma intimandogli di non far parola dell'accaduto con nessuno. Nel frontespizio della Lettera, la metafora della sfera delle conoscenze umane trova posto in un tralcio abitato; l'intreccio vegetale, infatti, riceve una motivazione figurativa che affermerebbe l'utilità e la dignità delle scienze, delle arti e delle istituzioni umane, tutte vie che possono condurre alla conoscenza e all'amore di Dio (un principio di cui il Foscarini aveva già parlato precedentemente nelle sue Meditationes, preces, et exercitia quotidiana, una raccolta di preghiere di preghiere e riflessioni per ciascuna ricorrenza dell'anno liturgico; in essa il Foscarini descrive sommariamente l'universo secondo la tradizionale visione aristotelico-scolastica). Nella cornice incisa, che ci riporta alla mente l'antico motivo iconografico dell'Albero di Iesse, usato per la prima volta negli splendidi codici miniati del XII secolo (si vedano, per esempio, la Bibbia Lambeth, Canterbury, 1145 ca., ed il Salterio di Huntingfield, inglese, fine dodicesimo secolo), e le cornici istoriate del XV e del XVI secolo, trovano spazio figurazioni diverse: alcuni santi nella parte superiore, emblemi araldici e la rappresentazione della seconda fatica di Ercole, l'Idra di Lerna, in basso. Il riferimento ad una delle fatiche erculee può trovare una sua giustificazione se posto in rapporto con i due stemmi laterali; il noto semidio, infatti, viene spesso celebrato come fondatore di nobili stirpi e potenti casate. Tra i santi in alto, invece, si riconosce S. Antonio da Padova, accompagnato dai suoi attributi tradizionali, i gigli fra le mani e la folgore, collocata sulla cornice; le altre figure rappresentano probabilmente S. Girolamo, con in mano la pietra del martirio, S. Agostino, cui si riferisce tradizionalmente anche la fiamma, simbolo dell'ardore religioso, S. Longino o S. Giuda Taddeo, cui è di norma attribuita la lancia. Le due folgori e le due spade incrociate sul bordo superiore della cornice sono senza dubbio simboli del martirio. Di maggiore interesse sono le parti laterali della cornice; qui il sistema enciclopedico delle scienze e delle arti, disposte a formare una sorta di arbor scientiarum e contraddistinte ciascuna dal proprio simbolo, si lega ad una serie di immagini che alludono alla dimensione del Sacro. In tal modo, appaiono, da un lato, l'organo a canne per la musica, la sfera armillare per l'astronomia, la tavola numerica per l'aritmetica, il triangolo ed il compasso per la geometria, una tavoletta con alcune lettere dell'alfabeto latino, probabile allusione ai caratteri tipografici; dall'altro lato, una mano destra levata, con tre dita tese (pollice, indice e medio), che probabilmente allude all'antica consuetudine di ripetere tale gesto per invocare Dio come testimone, durante un giuramento; la Trinità; una figura triadica, forse riferita anch'essa alla Trinità; un occhio che irradia luce, simbolo universalmente riconosciuto, nell'iconografia cristiana, della divina Onnipresenza, e nuovamente, della Trinità; un libro aperto, illuminato da luce che giunge dall'alto, simbolo della cultura e della religione, custode della sapienza rivelata. Non è da escludere, anche in questo caso, la collaborazione del Foscarini con l'ideatore della cornice; scienza e Fede cristiana, infatti, sono idealmente legate qui da un unico filo conduttore, decorativo, ma soprattutto concettuale, a rappresentare una sintesi, anche se piuttosto approssimativa, della teoria esposta dall'autore nel testo.

Il Servizio Bibliotecario nazionale indica:
Stolcius de Stolcenberg, Daniel , Hortulus hermeticus flosculis philosophorum cupro incisis conformatus, e breuissimis versiculis explicatus quo chymiatriae studiosi pro philotheca vti, fessique laboratoriorum ministri recreari possint. Authore M. Daniele Stolcio de Stolcenberg Bohemo, med. ..., Francofurti : impensis Lucae Jennisii [Jennis, Lukas ], 1627 - 165, 3 : ill calcogr. ; 8o - Marca non controllata (Fiamme uscenti da una montagna: Adversis clarius ardet) sul front. - Segn.: A-K8L4 - L'ultima c. bianca - Dalla c. A5 bianchi il verso delle c. dispari e il recto delle c. pari - Impronta - D.n- s.r, o.u- s.s, (7) 1627 (R) - Paese di pubblicazione: DE - Lingua di pubblicazione: lat. - Localizzazioni: Biblioteca comunale - Palazzo Sormani - Milano - Biblioteca nazionale centrale Vittorio Emanuele II - Roma
Di questo autore, medico, alchimista e studioso di occultismo, di nazionalità boema vissuto tra 1597/99-? 1640, esiste anche un Viridarium chymicum figuris cupro incisis adornatum, et Poeticis picturis illustratum: Ita ut non tantum oculorum et animi recreationem suppeditet, sed et profundiorem rerum naturalium considerationem excitet, adhæc forma sua oblonga Amicorum Albo inservire queat. Authore M. Deniele Stolcio de Stolcenberg Bohemo Med. Candidato, Francofurti: Lucae Jennisi 1624, 8°
Quest'opera compare in versione moderna come: Stolcius de Stolcenberg, Daniel, Viridarium chymicum / Daniel Stolcius de Stolcenberg ; traduzione dall'originale latino e scheda biobibliografica intorno a Stolcius de Stolcenberg di Vinci Verginelli, Firenze : Nardini, 1983 - XVII, 237 p. : ill. ; 24 cm. - Collezione: Bibliotheca hermetica - Bibliografia Nazionale - 848349
Il Viridarium è caratterizzato dalla riproduzione di una serie di incisioni che riprendono variamente la simbologia alchemica.

Alla C.B.A. di Giuseppe Castiglione scomparso nel 1616 si conservano:
1-Observationum in criticos. Decas prima, Romae : apud Guillelmum Facciottum, 1605 [6], 38 [i.e. 82], [4] 2-Iosephi Castalionis I.C. De frigido et calido potu apologeticus in quo Senecae, Tranquilli, Plauti ... explicantur. Item Horatii, Vergilii, Athenei, Platonis et Aristotelis adversus Pierum Cassianum .. Romae : apud Gulielmum Facciottum, 1607 31 p.
3-Nomismatum ostiensis et Traiani portus explicatio ... Iosephi Castalionis .., Romae : apud Iacobum Mascardum, 1614 12 p. : ill. ; 4°. Castiglione, Giuseppe 4-De quinque cardinalium promotione a sanctissimo D.N. Paulo Quinto ... habita 8. kal. decembris 1608, Iosephi Castalionis V.I.D. carmen, Romae : expensis Ioannis Martinelli : apud Iacobum Mascardum, 1609 7 p. ; 4°
Secondo l' S.B.N. di Giuseppe Castiglione si conservano nelle Biblioteche Italiane:
Castiglione, Giuseppe, In funus Francisci Peretti Sixti 5. pont. max. nepotis ad Alexandrum Perettum cardinalem Montaltum Iosephi Castalionis Anconitani Carmen, Romae: Zanetti, Francesco, 1588
Castiglione, Giuseppe. Iosephi Castalionis iuris consulti Tholus nouae basilicae S. Petri. .., Romae: Gigliotti, Giovanni eredi, 1588
Capiluporum carmina, Romae: Gigliotti, Giovanni eredi
Capilupi, Giulio <1544ca.n.>, Iulii Capilupi Cento ex Virgilio in diem coronationis Greg. 14. pont. opt. max. Iosephi Castalionis I.V.C. Epistola ad Paulum Camillum Sfrondatum cardinalem amplissimum. Eiusdem de Gregorio 14. P.M. carmina,Romae: Accolti, Vincenzo, 1591
Castiglione, Giuseppe. De Pacis templo, unde columna exempta in Exquilinum est translata... Josephi Castalionis,... opusculum, Romae: Mascardi, Giacomo <1.>, 1614
Castiglione, Giuseppe. In funus Francisci Peretti Sixti 5. pont. max. nepotis Iosephi Castalionis Carmen, Romae: Zanetti, Francesco, 1587
Castiglione, Giuseppe. Iosephi Castalionij, i.v.d. De caietana familia eiusque insignijs gentilitijs carman. Perillustri domino ac reuerendiss. patri domno Constantino abbati Caietano, sediq. ... [Prima del 1616]'
Castiglione, Giuseppe. Ad Cosmum 2. medicem magnum ducem Etruriae in Francisci fratris Capistrani principis interitum Iosephi Castalionis epicedion, Romae: Mascardi, Giacomo <1.>, 1614
Castiglione, Giuseppe. Discorso academico in lode del niente di D. Giuseppe Castiglione Palermitano, professore della sagra teologia, e delle leggi, academico incauto, detto il trabocchevole, In Napoli: Beltrano, Ottavio, 1632
Castiglione, Giuseppe. Senatui Anconitano Iosephus Castalio, [S.l.]
Castiglione, Giuseppe. De expeditione Britannica ad Vincentium Laurum cardinalem Montis Regalis Carmen, [S.l.]
Castiglione, Giuseppe. In cardinalatum ill.mi et reuer.mi Mariani Perbenedicti Camertis, Iosephi Castalionis iurisconsulti carmen, Romae: Diani, Paolo, 1589
Castiglione, Giuseppe. Iosephi Castalionis iurisconsulti Oratio in exequiis Alexandri cardinalis Farnesij. Habita ad sodales confalonis 4. Kal. Maias, Romae: Diani, Tito & Diani, Paolo, 1589
Castiglione, Giuseppe. Iosephi Castalionis In Gregorii 14. pontificatum carmen, Romae: Diani, Paolo, 1590
Castiglione, Giuseppe. De Gregorio 14. pontifice max. in basilicae Lateranae possessionem proficiscente ad Duartem Farnesium ... Iosephi Castalionis I.V.C. carmen, Romae: Accolti, Vincenzo, 1590
Castiglione, Giuseppe. De antiquis puerorum praenominibus Iosephi Castalionis commentarius, Romae: Bonfadino, Bartolomeo, 1594
Castiglione, Giuseppe. Josephi Castalionis iuris consulti Ode ad Ascanium Columnam cardinalem, Romae: Gigliotti, Giovanni eredi, 1590
Castiglione, Giuseppe. De Vergili nominis scribendi recta ratione commentarius, et aduersus feminarum praenominum assertores disputatio. Iosephi Castalionis, Romae: Bonfadino, Bartolomeo, 1594
Castiglione, Giuseppe. Josephi Castalionis Quattuor cardinales a Clemente 8. pont. max. creati, Romae: Zannetti, Luigi, 1593
Castiglione, Giuseppe. Iosephi Castalionis Pro studiis humanitatis oratio, Romae: Zannetti, Luigi, 1594
Castiglione, Giuseppe. Iosephi Castalionis Oratio habita tricesimo die depositionis Orinthiae Columnae, in basilica Sanctorum Apostolorum, pridie kal. Septemb. 1594, Romae: Zannetti, Luigi, 1594
Castiglione, Giuseppe. Oratione di Giuseppe Castiglione recitata in S. Apostoli di Roma il trentesimo giorno del mortorio della sig. Orinthia Colonna ... tradotta di latino in volgar italiano per Marc'Ant. Baldi,In Roma: Gigliotti, Domenico, 1594
Castiglione, Giuseppe. Oratione di Giuseppe Castiglione recitata in S. Apostoli di Roma il trentesimo giorno del mortorio della sig. Orinthia Colonna ... tradotta di latino in volgar italiano da Marc'Ant. Baldi,In Roma et poi in Cremona: Zanni, Barucino, 1595
Castiglione, Giuseppe. Epulum a Clemente 8. pont. opt. max. pauperibus appositum, a Iosepho Castalione iurisconsulto ... versibus conscriptum. Ad Petrum Aldobrandinum cardinalem Romae : apud Aloysium Zannettum, 1596 (Romae : apud Aloysium Zannettum, 1596). -__[6, 12, 6 p. ; 4o],Zannetti, Luigi
Castiglione, Giuseppe. Oratio in funere f. Petri Nicolai Mutii Bergomatis augustinianae congregationis lombardiae vicarii generalis, a Iosepho Castalione i.v.d. Romano habita Romae in templo S. Mariae de Populo, 9. kal. Septemb. anno Domini 1596,Romae: Basa, Bernardo, 1596
Castiglione, Giuseppe. Clemens octauus pont. max. valens. Iosephi Castalionis ... ad Petrum Aldobrandinum cardinalem, Romae: Zannetti, Luigi, 1597
Castiglione, Giuseppe. Expeditio Ferrariensis et Ferraria recepta. Iosephi Castalionis, Romae: Zannetti, Luigi, 1598
Castiglione, Giuseppe. Pax inter reges potentissimos conciliata. Iosephi Castalionis, Romae: Zannetti, Luigi, 1598
Castiglione, Giuseppe. Iosephi Castalionis Gratulatio ad Siluium Antonianum S.R.E. cardinalem tit. S. Saluatoris in Lauro, Romae ex typographia Nicolai MutijRomae: Muzi, NiccoloAttio, Ottavio, 1599
Castiglione, Giuseppe. Tiberis inundatio anni 1598. Iosephi Castalionis iurisconsulti Romani. Ad Petrum Aldobrandinum cardinalem, Romae: Muzi, Niccolo, 1599
Castiglione, Giuseppe. Iosephi Castalionis XIII cardinales a Clemente VIII pont. max. creati V nonas martias 1599, Romae ex typographia Nicolai Mutij: Muzi, NiccoloAttio, Ottavio, 1599
Castiglione, Giuseppe. Iosephi Castalionis Oratio habita tricesimo die depositionis Orinthiae Columnae, in Basilica Sanctorum Apostolorum, pridie Kal. Septemb. 1594, Romae: Zannetti, Luigi, 1594
Mazzocchi, Domenico <1592-1665>, Supplimento a Ciuita Castellana circa la sua distanza da Roma. Discorso di Domenico Mazzocchi, al quale si e aggiunto il Sintagma di Gioseppe Castiglione in difesa di Veio,In Roma: Mascardi, Vitale, 1663
Castiglione, Giuseppe Siluii Antoniani S.R.E. cardinalis vita a Iosepho Castalione I.V.D. conscripta: Eiusdem Siluij orationes 13. Ad illustr.mum et reuer.mum D.D. Petrum card. Aldobrandinum S.R.E. camerarium,Romae: Mascardi, Giacomo <1.>, 1610
Castiglione, Giuseppe. Iosephi Castalionis I. C. De frigido et calido potu apologeticus in quo Senecae, Tranquilli, Plauti, & Martialis loca aliter, atque a Lipsio accepta sunt, explicantur. Item Horatij, Vergilij, ... aduersus Pierum Cassianum. Ad illustrissimum ... Robertum Belarminium S.R.E. cardinalem,Romae: Facciotti, Guglielmo, 1607
Castiglione, Giuseppe, Iosephi Castalionis I. C. Obseruationum in. criticos. Decas prima, Romae: Facciotti, Guglielmo, 1605
Castiglione, Giuseppe, Iosehi Castalionis ... Obseruationum in criticos, decades 10. Subincto capitum indice, Lugduni [i.e. Ginevra]: Crispin Samuel, 1608
Castiglione, Giuseppe. De quinque cardinalium promotione a sanctissmino D.N. Paulo quinto pont. opt. max. habita 8. Kal. Decembris 1608. Iosephi Castalionis V.I.D. carmen, Romae: Martinelli, Giovanni Mascardi, Giacomo <1.>, 1609
Castiglione, Giuseppe. In cardinalatum illustriss. principis Scipionis Gonzagae Iosephi. Castalionis Panegyris, Romae: Zanetti, Francesco, 1588
Castiglione, Giuseppe. Ad illustrissimum et reuerendiss. D D. Hieronymum De. Ruuere s.r.e cardinalem a.s.d.n. Sixto Quincto pont. opt. max creatum 16 Kal. Ianuarij 1586 Iosephi. Castalionis Carmen,Romae: Zanetti, Francesco
Castiglione, Giuseppe. Iosephi Castalionis In Fortunati expositiones orationis domin. & symbuli Apostulorum castigationes, Romae: Blado, Antonio eredi, 1580
Castiglione, Giuseppe. Iosephi Castalionis iurisconsulti Observationum in criticos, decas prima. Subiuncto capitum indice, Lugduni: Crispin Samuel, 1708
4: Tomus quartus continens Iosephi Castalionis Variarum lectionum capita nonnulla Ludovici Carrionis antiquar. Lection. Comment. tres emendationum & observationum libros duos. Jacobi Durantii Casellii Variarum librum primum. Accesserunt his Petri Gravinae Epistolarum libri duo et horum omnium additamentum c. Francisci Tamburini clerici regularis .., Neapoli: Gessari, Benedetto & Gessari, Ignazio fratelli, 1751
3 : Tomus tertius continens Barptolomaei Barrienti Adnotationum Sylvam. Antonii Bendinelli Locorum historicorum adnotationes. Johannis Branti Breves notas in Plautum. Domitii Calderini Observationes. Iosephi Castalionis Varias lectiones. Accesserunt his Antonii Beccatelli vulgo Panhormitae Epist. Gallicarum libri quatuor; necnon Epistolarum campanarum liber, una cum aliis sex epistolis. Nunc primum editis, & horum omnium additamentum n.n. Clerici Regularis Teatini ..,Lucae, 1747
Castiglione, Giuseppe. Nomismatum Ostiensis et Traiani portus explicatio ad illustrissimum, & revendissimum d.d. Alexandrum Iosephi Castilionis I.C.R, Romae: Mascardi, Giacomo <1.>, 1614
Castiglione, Giuseppe. De. congregationis oratorij a. B. Philippo. Nerio fundatae. institutis Iosephi. Castalionis. I.V.D dimetria ..., Romae: Mascardi, Giacomo <1.>, 1612
Castiglione, Giuseppe. Serenissimi Principis Parmae Genethliacon Iosepho Castalione I. C. auctore, Romae: Mascardi, Giacomo <1.>, 1611
Castiglione, Giuseppe. Iosephi. Castalionis iurisconsulti Explicatio ad inscriptionem Augusti, quae in basi est obelisci statuti per S.D.N. Sixtum 5. pont. opt. max. ante Portam Flaminiam, alias Populi, ..,Romae: Gigliotti, Giovanni eredi, 1589
Symphosius, Aenigmata Symposii poetae cum scholiis Iosephi Castalionis Anconitani, Romae: Zanetti, Francesco, 1581
Castiglione, Giuseppe. Illustriss. et excellentiss. D.D. Ioannis Francisci Aldobrandini ... laudatio habita per Iosephum Castalionem I.V.D. Romae in oratorio archiconfraternitatis sanctissima Trinitatis ... cum iusta funeri ad monumentum honorarium a sodalibus persoluerentur. ..,Romae: Arnolfini, PaolinoVullietto, Carlo, 1602
Magno, Pietro<1572-1589fl.>, Petri Magni De consilio ad Octauium Farnesium Parmae ac Placentiae ducem eiusdem orationes tres Prima pro eodem ad Gregorium 13. Altera ad Sixtum 5. pont. max. Tertia in funere eiusdem Octauij ad sodales S. Crucifixi. Eiusdem carminum liber 1 ,Romae: Zanetti, Francesco & Ruffinelli, Giacomo, 1587
Castiglione, Giuseppe. De beato Philippo Nerio Florentino congregationis oratorij fundatore Iosephi Castalionis I.V.D. Romani carmen, Romae: Zannetti, Luigi, 1616
Rutilius Namatianus, Claudius, Cl. Rutilii Numatiani Galli V.C. Itinerarium. Ab Iosepho Castalione emendatum, & adnotationibus illustratum. .., Romae: Accolti, Vincenzo, 1582
Horapollo, Hori Apollinis selecta hieroglyphica, siue sacrae notae Aegyptiorum, & insculptae imagines, Romae: Zannetti, Luigi, 1597
Castiglione, Giuseppe. Iosephi Castalionis iuris consulti Ad serenissimum Ferdinandum Medicem magnum Hetruriae Ducem de Principe nato. Carmen, Romae: Zanetti, Francesco, 1590
Castiglione, Giuseppe. Iosephi Castalionis iurisconsulti Ad euangelistam Pallottum card. Consentinum carmen, Romae: Zanetti, Francesco, 1590
Horapollo,[...] Hieroglyphika eklekta. Hori Apollinis selecta hieroglyphica, siue sacrae notae Aegyptiorum, & insculptae imagines, Romae : apud Aloysium Zannettum, 1597 (Romae : apud Aloysium Zannettum, 1597) - 1-272, 16, 273-304 p. : ill. ; 16o - Il fasc. a8 contiene con proprio front.: "Symbola Pythagorae. Apophthegmata, & sententiae eiusdem. Aenigmata Symposii. Harpocratis item, & Nili fluminis imagines. Ex antiquis monumentis collecta, & a Pomponio Brunello recognita." Gli Aenigmata Symposii seguono i Selecta Hieroglyphica a c. S1r - I Selecta hierogliphica a cura di Giulio Franceschini, il cui nome appare nella pref.; gli Aenigmata Symposii a cura di Giuseppe Castiglione, il cui nome appare nella relativa pref. - Cors. ; gr. ; rom. - Segn.: A-R8a8S-T8 - Localizzazioni: Biblioteca civica Angelo Mai - Bergamo - Biblioteca nazionale centrale Vittorio Emanuele II - Roma

Thomas Farnaby (o Farnabie dal nome mediamente latinizzato in Farnabius , C. 1575 - 12 giugno , 1647 ), filologo inglese , autore di molte edizioni critiche tra cui in merito a quanto scritto da Aprosio:
Seneca, Lucius Annaeus, L. & M. Annaei Senecae Tragoediae, cum notis Thom. Farnabii, Amstelodami : apud Joannem Janssonium, 1643 - 371, 1 p. ; 12o - Marca (La Fama sorvola una sfera armillare. Vivitur ingenio) sul front. - Segn.: A-P\1"Q6 - Impronta - **o- m.x- m.in ilgi (3) 1643 (R) - Paese di pubblicazione: NL - Lingua di pubblicazione: lat - Localizzazioni: PR0072 - Biblioteca Palatina - Parma - Biblioteca nazionale centrale Vittorio Emanuele II - Roma

Tito Lucrezio Caro poeta e filosofo romano (forse Roma ca. 96 - ivi ca. 53 a. C.). Le notizie della tradizione sulla vita di Lucrezio Caro si condensano nel breve cenno di S. Girolamo, che parlando degli avvenimenti dell'anno 96 a. C. scrive nel Chronicon : «Nasce il poeta T. Lucrezio, che poi condotto alla pazzia da un filtro amoroso, dopo aver scritto alcuni libri negli intervalli della follia, libri emendati poi da Cicerone, si uccise nel quarantaquattresimo anno di vita». Le date di nascita e di morte, 96-53 a. C., sembrano confermate da una testimonianza di Donato, sebbene sussistano altre testimonianze che potrebbero far spostare di poco la datazione.
L'attendibilità della notizia di S. Girolamo sulla pazzia e sul suicidio del poeta è messa in dubbio da alcuni critici moderni, secondo cui la notizia sarebbe una leggenda sorta in ambiente cristiano nel sec. IV, per screditare il poeta epicureo negatore della religione. Ma gli argomenti in favore di questa tesi sono assai fragili, essendo basati soltanto sul silenzio degli autori antichi circa la pazzia e il suicidio. Per accogliere la tesi bisognerebbe credere che S. Girolamo, il quale solitamente si avvale di Svetonio per le notizie di storia letteraria inserite nel Chronicon, abbia fatto un'eccezione proprio per Lucrezio Caro, e per di più abbia utilizzato una leggenda di età recentissima, il che non si addice alla solida preparazione filologica del grande letterato cristiano.
È dunque assai probabile che, come gli altri, anche il lemma ieronimiano su Lucrezio Caro risalga a Svetonio, e che sia sostanzialmente attendibile. Non conoscendo la causa della malattia mentale del poeta, gli antichi la attribuirono a un filtro amoroso, leggenda allora frequente, deducendolo dalla dolorosa acredine e dalla ripugnanza con cui Lucrezio Caro descrive gli effetti rovinosi della passione d'amore, il che fece pensare a una delusione amorosa provata dal poeta. Dalla notizia stessa di S. Girolamo si deve pensare non a forme violente di schizofrenia, ma a quella forma di psicosi maniaco-depressiva soggetta a fasi alterne, che non priva della lucidità mentale e non di rado, aggravandosi, sbocca nel suicidio. Dalla lettura del poema lucreziano emergono molti elementi che confermano la natura nevrotica e lo stato ansioso-depressivo del poeta: i trapassi repentini di umore, con l'insorgere improvviso di idee depressive che non nascono da un ragionamento logico, la frequenza di sogni, di incubi e di immagini allucinate, l'insistenza nel descrivere stati patologici dell'anima e del corpo, impressioni di perdita dei sensi e delle facoltà vitali, l'ossessionante ripetersi di segni di morte, di trepide attese della rovina e della catastrofe, l'evidenza impressionante con cui sono rappresentati stati d'animo di ansia e di tedio. Ovviamente sono tutti indizi che non possono diventare prove inconfutabili, e che quindi lasciano aperta la dibattuta questione. La scarsezza di notizie biografiche e la visione pessimistica della società umana espressa nel poema non debbono far pensare che vivesse in solitudine, disprezzando il contatto con gli altri uomini. Non conosciamo con sicurezza il suo luogo di nascita, ma elementi interni nel poema indicano in Roma l'ambiente in cui Lucrezio Caro abitualmente viveva. Ebbe rapporti con Cicerone, che secondo S. Girolamo curò la pubblicazione postuma del poema. Altro dato sicuro è la dedica del poema a Gaio Memmio, uomo politico di antica casata aristocratica, esponente del partito degli ottimati. Questi dati, e alcuni accenni nel poema rivolti contro i triumviri, fanno pensare che Lucrezio Caro appartenesse a famiglia aristocratica, e fosse legato a uomini del partito conservatore. Nel poema però gli accenni alla vita politica contemporanea sono scarsi; si trovano invece generici accenni di condanna per le strutture politico-religiose della società, e talora per alcuni aspetti dell'ideologia conservatrice, come il militarismo.
Lucrezio Caro scrivendo il De rerum natura [inserisci il disco secondo (testi) e leggi l'opera digitalizzata] si propose di divulgare in bella forma poetica la dottrina di Epicuro. La filosofia epicurea in quel tempo era assai diffusa tra gli spiriti colti romani, a cui Epicuro additava la via della felicità, dell'atarassia, nell'isolamento dalla vita politica e dagli affanni del mondo, nelle gioie dell'amicizia e della meditazione, nel godimento dei semplici piaceri offerti dalla natura. Nonostante le apparenze edonistiche e materialistiche, agli spiriti elevati, scossi dalla crisi delle istituzioni politiche e sociali, l'epicureismo appariva come un vangelo e una fede che assicurava la verità e la salvezza. Non può stupire pertanto che l'epicureismo si diffonda in un'epoca in cui prendono altresì vigore culti misterici e filosofie mistiche, come il neopitagorismo del circolo di Nigidio Figulo, di cui è possibile trovare tracce nel poema lucreziano. Quella salvezza che altri cercavano nei culti misterici e nelle pratiche magiche od astrologiche, Lucrezio Caro la cerca nella dottrina epicurea.
Il proposito da cui muove il poema lucreziano è il dimostrare che soltanto la luce della scienza epicurea può liberare l'uomo dallo stato di angoscia, di paura e di tenebrosa ignoranza in cui si trova; questo risultato la fisica epicurea lo ottiene dimostrando che vano è il timore degli dei e della morte, in quanto tutto nel cosmo si svolge per leggi fisiche meccaniche, e gli dei non intervengono nelle cose umane, né l'anima sopravvive alla morte. Dal timore degli dei e della morte nascono secondo Lucrezio Caro tutte le passioni, le ansie e i vizi che travagliano la vita degli uomini. Affermando ciò il poeta riporta argomentazioni di Epicuro, ma anche interpreta unilateralmente la sua dottrina, omettendo altre cause di infelicità di cui Epicuro parlava. È impressione diffusa nel lettore non condizionato da schemi accademici preconcetti che la liberazione dall'angoscia che Lucrezio Caro si riprometteva rivolgendosi all'epicureismo non sia pienamente realizzata, e che le radici irrazionali e sotterranee dell'angoscia permangano nel suo animo.
Le antinomie tra scienza epicurea e sentimento lucreziano sono in molti punti del poema innegabili; va precisato però che le infedeltà di Lucrezio Caro verso il maestro non sono volontarie, non nascono dal ragionamento ma dal sentimento e dalla fantasia, e di rado sono veri tradimenti della dottrina di Epicuro. Più spesso sono unilaterali accentuazioni di certi aspetti del pensiero, che finiscono per diventare deformazioni le quali ne travisano lo spirito. Per spiegare come queste deviazioni avvengano, è opportuno illustrare brevemente il metodo di composizione del poema lucreziano. La fonte principale da cui deriva la trama dell'esposizione è il grande trattato di Epicuro «sulla natura», o più probabilmente un esteso compendio che lo stesso Epicuro ne aveva fatto. Su questa trama Lucrezio Caro inserisce in ogni libro del De rerum natura dei proemi, e talora anche dei finali, dove spunti epicurei sono mescolati e intrecciati con considerazioni personali o con argomenti tratti da altre fonti. Nel corpo dei libri poi sono inserite digressioni ed esemplificazioni che il poeta ritiene opportune ad illustrazione dei concetti, ma che spesso ubbidiscono a criteri fantastici e sentimentali più che logici. Della dottrina epicurea, poi, certe parti sono sviluppate con insistenza ossessiva, altre sono tralasciate. Tutto questo è ben naturale, perché altrimenti non sarebbe potuta nascere un'opera di poesia da un'opera di scienza, ma spiega altresì come possa venir alterato e deformato il contenuto della fonte epicurea, e indica la via per giungere alla più autentica interpretazione della poesia lucreziana.
Il de rerum natura
Il De rerum natura comprende sei libri in esametri, divisi a gruppi di due: i primi due libri trattano della costituzione atomica della materia e del movimento degli atomi, il terzo e il quarto della natura dell'anima e delle sensazioni, il quinto e il sesto della formazione del mondo, della storia dell'umanità e dei fenomeni naturali più grandiosi e terribili.
Il I libro inizia con un proemio che contiene l'invocazione a Venere, simbolo della forza generatrice della natura, l'elogio di Epicuro, liberatore dell'umanità dall'ignoranza e dalla paura degli dei, e la protasi generale. Comincia poi la trattazione dei princìpi della fisica epicurea: tutto l'universo è fatto di atomi e di vuoto, nulla nasce dal nulla né si riduce al nulla, ma tutte le cose si trasformano l'una nell'altra secondo leggi meccaniche fisse. Dopo aver criticato le dottrine fisiche di altri filosofi, Lucrezio Caro dimostra che l'universo è infinito, e chiude il libro con una allucinante visione del crollo del nostro mondo, sia pure presentata come ipotesi assurda che conseguirebbe alle dottrine degli avversari.
Il II libro inizia con l'esaltazione della felicità del sapiente epicureo, che vive lontano dalle passioni e dai tumulti del mondo. Segue la trattazione dei moti degli atomi, dal cui incontro si formano gli aggregati corporei. Nel centro del libro in una digressione viene descritto l'orgiastico e cupo culto della Magna Mater. Lucrezio Caro dimostra poi che gli atomi sono privi di qualità secondarie, e si sofferma sul misterioso passaggio dall'invisibile al sensibile. Nel finale affronta il tema dell'infinità del numero dei mondi e del loro perenne formarsi e disgregarsi. Il motivo dell'eterno scambio di vita e di morte tra le cose, già trattato con accenti ottimistici nel I libro e nel corso del II, qui si risolve nella triste constatazione che il nostro mondo è destinato a perire, e della vecchiaia della Terra il poeta scorge i segni nell'età presente, avviata a rapida e inarrestabile rovina.
Il III libro, dopo un elogio di Epicuro pervaso di mistico entusiasmo, traccia nel proemio un fosco quadro della vita umana, ottenebrata dalla paura della morte. Per allontanare questa paura, Lucrezio Caro vuole dimostrare che l'anima, composta di atomi sottilissimi, è destinata a perire insieme col corpo, e a questo scopo enumera una serie di segni della sua fragilità e di prove dell'inseparabilità di anima e corpo, accumulando immagini di malattia, di agonia, di svenimento e vaneggiamento, di lacerazione. Nel lungo finale Lucrezio Caro parte dalla massima epicurea che la morte non ci tocca per nulla e non è un male, e la svolge con argomenti tratti da varia fonte, tutti convergenti nell'additare all'uomo l'imperiosa necessità di morire, e nel celebrare il trionfo della morte sui vani affanni della vita umana.
Il IV libro espone la teoria delle sensazioni, che secondo la fisica epicurea sono prodotte dai sottilissimi veli atomici che si staccano dalle cose e giungono ai nostri organi di senso. Epicuro voleva dimostrare la veracità dei nostri sensi, attribuendo le cosiddette illusioni dei sensi al giudizio aggiuntivo dell'animo: in realtà quasi tutto il libro lucreziano è occupato dalla descrizione di miraggi e di immagini fantasmagoriche, fra cui le immagini dei sogni. Nel celebre finale viene trattata la più folle e dannosa illusione dei sensi, l'amore, rappresentato con spietato realismo, con l'intenzione di togliere il velo che idealizza agli occhi degli amanti e dei poeti il fantasma della persona amata.
[Qua vehimur navi, fertur, cum stare videtur;
quae manet in statione, ea praeter creditur ire.
et fugere ad puppim colles campique videntur,
quos agimus praeter navem velisque volamus.
(trad = "La nave da cui siamo trasportati, si muove, mentre sembra star ferma; quella che rimane immobile all'ormeggio, si crede che proceda oltre. E sembra che a poppa fuggano colline e pianure oltre le quali conduciamo la nave e con le vele voliamo)].
Nel V libro, dopo un elogio di Epicuro, Lucrezio Caro vuole dimostrare la mortalità del nostro mondo, di cui annuncia in tono profetico la prossima fine. Contro le dottrine che credono nella provvidenza divina inserisce una digressione che definisce la natura matrigna verso l'uomo e l'uomo stesso come l'essere più misero dell'universo. Il poeta passa poi a tracciare la storia della Terra e dell'umanità, dall'antica fase in cui la Terra madre generò tutti gli esseri viventi ai vari stadi della civiltà umana: lo stato di natura ferino, la nascita del linguaggio, il sorgere dello stato e della religione, le lotte sadiche e feroci, l'idillica età in cui ebbero inizio l'agricoltura e la musica, infine le scoperte che resero più sicura e più piacevole la vita umana.
Il libro VI dell'opera di Lucrezio tratta dei fenomeni naturali, quali il tuono, il lampo, i terremoti, le eruzioni, per dimostrare che sono spiegabili con cause naturali, anche se spesso esse sono incerte, e che non si debbono attribuire all'ira divina. Successivamente sono esaminati i fenomeni misteriosi, quali esalazioni mortifere, epidemie, che sembrano indicare la presenza nella natura di forze inconoscibili e imprevedibili. Il poema si chiude con la descrizione della peste di Atene, che suggella la forza terribile dell'onnipotente natura.
La poesia di Lucrezio.
La critica lucreziana si può dividere in due filoni fondamentali: da un lato coloro che vedono nel poeta un'anima inquieta e ansiosa, tendenzialmente pessimista, che aderisce alla filosofia epicurea per trovare la liberazione dall'angoscia, ma che non riesce a comporre il contrasto interiore tra sentimento e ragione, a trovare uno stabile equilibrio, a eliminare il mistero del mondo e dell'anima sua, e perciò si trova in dissidio, sia pure involontario, con la dottrina serenatrice del maestro; dall'altro coloro che scorgono il centro della poesia di Lucrezio Caro nell'entusiasmo per la filosofia epicurea e per il potere liberatore della ragione: le angosce e le paure di cui così a lungo Lucrezio Caro parla sono i sentimenti dell'umanità comune che il poeta si propone di redimere, ma sono estranei al poeta stesso. Una questione preliminare che si pone prima di affrontare questo dilemma è quello di stabilire se la poesia debba necessariamente adeguarsi all'intendimento razionale dell'autore, o se sia possibile che il sentimento poetico, o almeno l'emozione prodotta dalla poesia, siano diversi o magari opposti alle intenzioni del poeta. In Lucrezio Caro le discrepanze tra le finalità didascaliche e certi aspetti dominanti della tematica poetica sono avvertibili a prima lettura.
Passando in rassegna brevemente la tematica poetica lucreziana, emerge in primo piano il tema della paura degli dei e della paura della morte, strettamente associati. Contro la religione tradizionale Lucrezio Caro si scaglia con una violenza superiore a quella di Epicuro, che affermava di venerare schiettamente gli dei pagani, pur affermando che essi vivono negli intermundia e non si occupano delle cose del mondo. Lucrezio Caro ci presenta l'umanità come soffocata e abbrutita sotto il peso della minaccia divina, intorpidita dalla paura delle forze celesti e delle pene ultraterrene. Lucrezio Caro si accanisce altresì contro le dottrine provvidenziali: tanti sono i mali del mondo e tante le miserie e le ingiustizie della vita umana, che è ridicolo credere in una Provvidenza divina ordinatrice del mondo. Ma proprio dal senso della miseria umana e delle forze irrazionali che dominano il mondo rinasce in Lucrezio Caro il sentimento religioso, nella forma di soggezione dell'animo di fronte al mistero dell'universo e alla forza terribile e onnipotente della natura.
La polemica di Lucrezio Caro contro il timore della morte è strana e contraddittoria: nel finale del III libro, più che consolare dalla paura della morte, Lucrezio Caro si accanisce a dimostrare la necessità di morire, e a rimproverare chi rimane attaccato a un'esistenza vana, affannata ed effimera. In Lucrezio Caro c'è una sorta di ebbrezza nichilistica, di trionfo della morte, connessi col sentimento della precarietà dell'esistenza. Ricorrono spesso termini e immagini che richiamano il trapassare e il cadere di tutte le cose; l'anima e la vita umana appaiono in bilico tra la vita e la morte, sempre sul punto di precipitare nell'abisso dell'incoscienza e del nulla. Abbondano visioni macabre di agonia, di disfacimento e di putrefazione: l'orrore e l'angoscia della morte che dominano nell'episodio finale della peste di Atene conducono al diapason una tematica che percorre molta parte del poema. Associato al timore della morte è il timore della fine del mondo: secondo la fisica epicurea tutti i mondi sono destinati a perire, ma Lucrezio Caro con la fantasia accelera enormemente il processo di lenta decadenza e scorge ovunque i segni e le incrinature che annunciano la prossima catastrofe. All'ansia della catastrofe e del crollo apocalittico offre un pretesto la fisica epicurea, secondo la quale il mondo si regge per un equilibrio casuale e quasi miracoloso degli atomi, ma la sua radice più profonda sta nell'animo di Lucrezio Caro, suggestionato forse dalle molte dottrine e profezie che circolavano su di una prossima fine o palingenesi della Terra.
Il sentimento lucreziano della natura ha un duplice volto, che trae le origini dalla fisica epicurea, la quale unisce in sé principi di casualità e di necessità. Nei primi due libri del poema Lucrezio Caro celebra le leggi meccaniche fisse, i foedera naturae, scoperti dalla scienza epicurea, che conferiscono alla natura un ordine sia pur casuale e non provvidenziale, ma comunque stabile e fecondo di vita. Negli ultimi due libri invece domina il concetto dell'imperfezione e del male del mondo sorto a caso, congiunto col timore che l'urto di atomi dallo spazio infinito porti disgregazione e rovina. Nonostante le premesse materialistiche del sistema epicureo, la fantasia lucreziana tende irresistibilmente a personificare la natura e le sue forze, ora presentandola come madre amorosa e benigna, ora come matrigna e ostile. Con questa varia concezione della natura si accordano le visioni e i paesaggi che si succedono nel poema. Ora visioni idilliche, piene di rigoglio vitale e di serenità, ora visioni selvagge e impervie, furia di elementi scatenati, paurosi cataclismi. Sempre le visioni naturali di Lucrezio Caro sono ampiamente spaziate, con orizzonti grandiosi, protesi verso l'infinito. La suggestione degli spettacoli naturali è accresciuta dalla capacità di Lucrezio Caro di dare una vita segreta e metaforica alle cose della natura, che spesso è vista epicamente come il campo di lotta di forze opposte.
L'esaltazione della natura e della sua potenza in Lucrezio Caro è correlativa con lo svilimento dell'uomo. Ponendo a confronto la sublime grandiosità e l'infinita forza della natura con la meschinità e la debolezza dell'uomo, Lucrezio Caro è condotto ora a irridere la superbia e l'ignoranza delle umane genti, ora a commiserare la condizione umana, ora a vagheggiare una vita primordiale in comunione con la natura. Di rado la serenità promessa da Epicuro diventa oggetto di poesia, e comunque essa è presentata come una salvezza solitaria, riservata a chi si isola dagli altri uomini, oppressi dalle paure e dalle passioni. I mali che dominano i cuori degli uomini si raccolgono sotto il segno della paura, dell'ansia e del tedio. L'ansiosa insaziabilità investe tutte le passioni e le aspirazioni umane, rappresentate come brama febbrile protesa verso una meta che non si riesce mai a raggiungere. Quando la meta del desiderio ansioso sembra vicinissima, interviene un ostacolo esterno, oppure il tarlo intimo del tedio, dell'inquietudine e del rimorso a vanificare le speranze e i conati. Tra le passioni ansiose rientra l'amore, destinato a rimanere una brama eternamente inappagata, rappresentato con un misto di sadismo e di repulsione fisica per la donna e per il sesso. Nel fondo dell'uomo Lucrezio Caro scorge impulsi di ferocia belluina, specie quando lo considera nelle manifestazioni della vita sociale e politica. Se l'atteggiamento di Lucrezio Caro verso il mondo umano è in genere dominato dall'orrore e dal disgusto, oppure è rivolto a ingigantire l'angoscia e la miseria, non mancano momenti di tenerezza, di pietà, di dolcezza di affetti. Questi sentimenti, rari nei riguardi del mondo umano, costituiscono la nota dominante della rappresentazione del mondo animale, forse perché il poeta vi ritrova uno stato di innocenza naturale non traviata né tormentata dalle passioni.
Tra tanta ricchezza di motivi il centro ispiratore della poesia di Lucrezio Caro può essere rintracciato in un sentimento di angoscia e di trepidazione che nasce dall'avvertire l'insufficienza dell'uomo a penetrare nel mistero di ciò che sta al di fuori di noi, l'infinito, il nulla, l'eterno, l'inconscio. Perciò così spesso Lucrezio Caro si sofferma con emozione a considerare il limite inafferrabile che sta tra la vita e la morte, tra il visibile e l'invisibile, tra la coscienza e l'incoscienza, tra la realtà e l'illusione. Di qui deriva un atteggiamento di attonita contemplazione, che crea intorno alle visioni e alle immagini un'atmosfera di trepida sospensione, e tende a deformare fantasticamente l'oggetto. L'arte di Lucrezio Caro non è realistica, ma parte dall'osservazione della realtà per trasfigurarla secondo una visione interiore di natura magica e surrealistica. La fantasia di Lucrezio Caro ha una singolare capacità di animazione, che conferisce una vita segreta anche alle cose inanimate. Per quanto la poesia di Lucrezio Caro sia originale e nasca dalla sua personale sensibilità, essa può essere accostata alla poesia arcaica latina per certi aspetti, come l'esasperazione delle impressioni di orrore, e in genere per la tensione e la violenza del sentimento. L'esuberanza dei mezzi espressivi, la grandiosità e la sonorità del linguaggio, del verso e delle immagini rientrano nel solco della tradizione letteraria che risale a Ennio, di cui Lucrezio Caro si proclama fervido ammiratore, e con cui ha in comune le grandiose e solenni visioni di cieli e di paesaggi, e molti procedimenti stilistici, quali le onomatopee, le allitterazioni, le ridondanze, le ardite metafore, il cumulo, il peso dei vocaboli composti. La ricchezza dei mezzi stilistici impiegati da Lucrezio Caro è forse superiore a quella di ogni altro poeta classico; tuttavia nel De rerum natura non tutto è poesia, perché vi sono delle parti puramente ragionative e aride, quando la materia non riesce a destare l'emozione poetica; qui si avverte come la tecnica della versificazione in Lucrezio Caro non abbia ancora raggiunto quella levigatezza che sarà poi propria di Virgilio.
[LUCIANO PERELLI da "NOVA - UTET"]

Seneca , Lucio Anneo o il Vecchio o il Retore Retore e storico (Córdoba ca. 60 a. C. - ca.40 d. C.). Nato da ricca famiglia equestre, dopo il 43 a. C. venne a Roma dove compì i suoi studi e dove rimase per quasi tutta la vita. Ebbe vivissimo interesse per la cultura e in particolare per l'eloquenza. Fu fervido ammiratore di Cicerone (che tuttavia non conobbe personalmente) e si legò di amicizia con molti dei maggiori oratori dei suoi tempi. Scrisse delle Historiae, che purtroppo non ci sono pervenute, salvo scarsi frammenti. Esse narravano gli avvenimenti verificatisi fra l'inizio delle guerre civili e gli ultimi anni della sua vita. La storia di Roma vi era divisa in cinque periodi, per analogia con le cinque età dell'uomo: infanzia, puerizia, adolescenza, giovinezza e vecchiaia (che era ormai l'età in cui vivevano l'autore e i suoi contemporanei).
Ci è stata invece in gran parte conservata un'altra opera, scritta nei suoi ultimi anni di vita: Oratorum et rhetorum sententiae, divisiones, colores, dedicata ai propri figli perché potessero conoscere anche quegli oratori che erano stati contemporanei al loro padre, e composte da 10 libri di Controversiae (declamazioni giudiziarie su fatti desunti dalla cronaca o anche romanzeschi, come fanciulle rapite da pirati, vestali che vengono meno al voto di castità, ecc.) e da un libro di Suasoriae (orazioni deliberative su temi tratti dal mito o dalla storia, come «i trecento Spartani inviati contro Serse deliberano se debbano anch'essi fuggire», «Cicerone delibera se debba invocare la pietà di Antonio», ecc.).
In complesso ci sono state conservate 35 Controversiae (libri I, II, VII, IX, X, ed excerpta degli altri) e 7 Suasoriae ; esse sono preziosi esempi della produzione retorica che caratterizza i tempi di Augusto e Tiberio. Le mutate condizioni politiche avevano infatti diminuito l'importanza dell'eloquenza, che, non più condizione essenziale per la carriera pubblica, era divenuta materia di meri esercizi letterari, in cui i vari autori gareggiavano per dimostrare la propria bravura. Tale nuova condizione dell'oratoria non sfugge al nostro autore, che anzi sente profondamente il problema, prospettandolo in termini di decadenza. Questa sarebbe dovuta alla legge naturale per cui ciò che è giunto alla perfezione deve peggiorare, alla corruzione dei tempi e al venir meno del praemium pulcherrimae rei. L'apice era stato raggiunto ai tempi di Cicerone, quando erano fioriti i migliori oratori ed erano state composte opere inimitabili. Dei retori e degli oratori più famosi dei suoi tempi egli sente perciò il dovere di tramandare un ritratto e di descrivere con attenzione le principali caratteristiche, positive e negative, del loro stile. L'importanza di Seneca sta soprattutto nella quantità di notizie e di modelli che ci conserva, e che ci permettono una conoscenza più approfondita dello svolgimento dell'eloquenza romana. I giudizi che esprime sui vari autori mostrano inoltre un gusto esercitato e una certa attitudine critica, benché rigidamente contenuta negli argini del classicismo e del culto per Cicerone.
Seneca , Lucio Anneo o il Filosofo Filosofo e scrittore (Córdobaca. 5 a. C. - Roma 65 d. C.). Nacque a Córdoba alcuni anni prima dell'era volgare (l'esatta data di nascita non ci è tramandata) da L. Anneo Seneca il Retore e da Elvia: fu il secondogenito dei loro tre figli (il primogenito era L. Anneo Novato e il cadetto Anneo Mela, che fu poi il padre di Lucano). Venne portato a Roma ancora infante e lì compì la sua istruzione frequentandovi la scuola del grammatico e del retore e ricevendovi una formazione retorica. Sentì assai presto il fascino della filosofia e seguì con passione gli insegnamenti di Attalo, di Sozione e di Papirio Fabiano. Questi suoi maestri (di cui purtroppo conosciamo assai poco) appartenevano l'uno (Attalo) allo stoicismo, gli altri due (Sozione e Papirio Fabiano) a quella scuola dei Sesti, che, unendo elementi neostoici e neopitagorici predicavano uno stretto rigorismo morale, la ricerca della perfezione e l'astensione dalla vita pratica, e particolarmente dalla politica. Sotto l'influsso di questi filosofi e di queste correnti di pensiero, Seneca formò quel concetto di filosofia cui fu fedele per tutta la vita: una filosofia intesa soprattutto come attività che investe la sfera etica e mira all'elevazione spirituale. A essa si dedicò con entusiasmo, accettando anche pratiche ascetiche (come quella, di origine pitagorica e propugnata dalla scuola sestiana, dell'astensione dai cibi carnei). Da questa adesione troppo scrupolosa ai precetti filosofici lo distolse il padre, che non amava la filosofia. Così, dopo un lungo soggiorno in Egitto, Seneca fece ritorno a Roma (31 d. C.) e cominciò a prender parte attiva alla vita pubblica. Intraprese la carriera politica raggiungendovi la questura (negli ultimi anni di Tiberio, secondo alcuni studiosi, nei primi tempi del principato di Caligola, secondo altri). Divenne tuttavia ben presto inviso all'imperatore, che nel 39 (a seguito di un discorso giudiziario di Seneca, dicono le fonti) volle condannarlo a morte, e lo risparmiò solo per l'intercessione di una donna a lui molto cara, nella speranza che una grave malattia l'avrebbe ben presto ucciso. Nel 41, sotto Claudio, Seneca fu implicato, per istigazione di Messalina, moglie del principe, nel processo di adulterio contro Giulia Livilla, sorella di Caligola, e condannato alla relegazione in Corsica. In quest'isola rimase, fra dichiarazioni di stoica fermezza e inutili tentativi di ottenere il ritorno, fino al 49, quando, morta Messalina, fu richiamato a Roma per intercessione di Agrippina minore, sorella di Caligola e seconda moglie di Claudio. Costei gli fece ottenere la pretura e gli affidò l'educazione del figlio avuto da un precedente matrimonio con Gn. Domizio Enobarbo: L. Domizio Enobarbo, il futuro Nerone. Così Seneca, grazie al favore di Agrippina, che da lui si attendeva aiuto e collaborazione, si trovò, appena tornato dalla relegazione, in una posizione di grande prestigio. La sua potenza aumentò ulteriormente allorché Nerone, che era stato adottato da Claudio nel 50 e ne aveva sposato la figlia Ottavia nel 53, assunse nel 54, alla morte del principe, il potere imperiale. Seneca, infatti, opponendosi alle mire di Agrippina, che desiderava esercitare attraverso il figlio uno stretto controllo sugli affari pubblici, tentò, insieme con il prefetto del pretorio Afranio Burro, di influenzare e dirigere la politica del diciassettenne imperatore. Egli proponeva al giovane monarca il modello, creato dallo stoicismo, del rex iustus e non si stancava di consigliargli clemenza, moderazione, mitezza, liberalità, affabilità. La serie di saggi provvedimenti volti a ridare un certo prestigio al senato e a ottenere il favore della plebe che caratterizzarono i primi anni del principato (Nerone ) sembra dimostrare che il tentativo di Seneca ebbe successo, anche se egli dovette scendere a compromessi e giustificare azioni che non poteva approvare, come l'assassinio di Britannico, figlio di Claudio e di Messalina, ordinato da Nerone nel 55. In questo periodo il nostro filosofo ricoprì la carica di console suffetto, mentre partecipavano al governo illustri personalità della classe senatoriale, come Trasea Peto, stoico intransigente e noto per la sua fermezza morale, e suo genero Elvidio Prisco (che furono rispettivamente console suffetto e tribuno della plebe nel 56). Tuttavia la situazione a poco a poco cominciò a sfuggire di mano a Seneca e a Burro, giacché l'imperatore tendeva sempre più ad affermare la sua indipendenza, incitato in ciò dall'ambizione di Poppea Sabina, la donna di cui nel 58 era divenuto l'amante. La posizione del nostro autore divenne perciò sempre più difficile, finché il matricidio, che concluse il dissidio fra Nerone e Agrippina, lo pose di fronte a una difficile scelta (59 d. C.). Ancora una volta egli preferì accettare l'azione del principe e lo giustificò, scrivendo anzi a suo nome una lettera al senato, in cui sosteneva che Agrippina, a seguito di un fallito tentativo contro l'imperatore, si era uccisa. Questa versione ufficiale fu subito e facilmente accettata da tutti i senatori: solo lo stoico Trasea Peto, uscendo dal senato, dimostrò il suo dissenso. Ancora una volta Seneca si era schierato con Nerone e ne era stato complice e strumento; questo suo atteggiamento però non gli giovò molto, giacché negli anni successivi perse ogni influenza. Nel 62 morì Afranio Burro e gli furono sostituiti nella carica di prefetto del pretorio Fenio Rufo e Ofonio Tigellino, uomo perfido e infame. Seneca si trovò quindi isolato, privo dei suoi antichi collaboratori e fatto segno di aspre critiche dai nuovi consiglieri imperiali. Decise perciò di ritirarsi a vita privata, chiese a Nerone il congedo e si isolò dedicandosi allo studio della filosofia. Nonostante questo suo stretto ritiro, Seneca, verso la fine del 62, fu accusato di cospirare contro il principe, ma poté dimostrare la propria innocenza e salvarsi. Questo invece non gli riuscì tre anni dopo, allorché, scoperta la congiura di Pisone, fu denunciato e, ricevutone l'ordine da Nerone, si uccise.
S. fu scrittore molto fecondo. Della sua vasta produzione, che purtroppo non ci è pervenuta completa, abbiamo 12 libri di Dialoghi, il De clementia ( La clemenza), il De beneficiis ( I benefici), le Naturales quaestiones, le Epistulae ad Lucilium ( Lettere a Lucillio), 9 tragedie, l' Apocolocyntosis e alcuni epigrammi. Sotto il titolo di Dialogorum libri XII ci è giunta una raccolta di scritti filosofici e morali, che sviluppano temi dell'etica stoica. Essi sono: il De ira, dedicato al fratello Anneo Novato, che, in tre libri, analizza l'ira come malattia dell'anima, ne addita le terribili conseguenze, soprattutto nella vita pubblica, e consiglia i mezzi per guarirla; il De providentia, dedicato a Lucilio, che si occupa della provvidenza divina (tipico concetto dello stoicismo) e del problema del male inflitto ai buoni; il De constantia sapientis, dedicato ad Anneo Sereno, che esalta la figura del saggio stoico; il De brevitate vitae, dedicato a Pomponio Paolino, che è incentrato sul problema del tempo e sostiene che la vita non è breve per chi sa usarla; il De vita beata, dedicato al fratello Anneo Novato (che in seguito ad un'adozione aveva preso il nome di L. Giunio Anneano Gallione), che svolge il tema della felicità e, stoicamente, la fa coincidere con la virtù; il De tranquillitate animi, dedicato ad Anneo Sereno, che ha per argomento la serenità e la coerenza dello stoico; il De otio, dedicato ad Anneo Sereno, che tratta il problema della vita privata e del disimpegno politico, giustificandoli in base a dottrine stoiche. Vi sono poi 3 opere di genere consolatorio: la Consolatio ad Marciam, rivolta a Marcia figlia di Cremuzio Cordo (lo storico suicidatosi sotto Tiberio, i cui Annali erano stati condannati alle fiamme), in cui Seneca la conforta della morte del figlio Metilio e la elogia per aver ripubblicato l'opera paterna; la Consolatio ad Helviam matrem, scritta durante la relegazione in Corsica e dedicata alla madre per consolarla del suo esilio; la Consolatio ad Polybium, composta nello stesso periodo della precedente e indirizzata a Polibio, potente liberto di Claudio, per confortarlo della perdita del fratello e pregarlo di ottenergli dall'imperatore il ritorno.
Il De clementia, concepito in tre libri e pervenutoci mutilo (sono rimasti il primo libro e 7 capitoli del secondo), rappresenta una delle opere più importanti del filosofo. Dedicato a Nerone, esso è un'esposizione assai ampia del pensiero politico di Seneca : egli infatti ritiene, secondo le dottrine dello stoicismo, che la monarchia sia la migliore delle costituzioni e identifica con il rex iustus stoico il giovane imperatore. Egli dunque governerà mirando al bene dei suoi sudditi ed eserciterà saggiamente la clemenza, che darà ai suoi governati la certezza di essere trattati con moderazione e giustizia e concilierà a lui il loro favore e la loro benevolenza.
Il De beneficiis, dedicato a Ebuzio Liberale, è un trattato in 7 libri in cui è affrontato con puntigliosa attenzione il problema del beneficio. Esso è concepito come un'azione essenzialmente sociale che instaura legami fra persone diverse: conseguentemente Seneca analizza il modo di dare e di ricevere il beneficium, e la natura, la specie e le varietà dei rapporti che si possono stabilire fra beneficante e beneficato.
Le Naturales quaestiones, in 7 libri, dedicate a Lucilio, furono scritte dopo il ritiro di Seneca dalla vita politica e trattano di alcuni fenomeni fisici, meteorologici e astronomici (come i terremoti e le comete). Esse mostrano che Seneca, come del resto molti filosofi del suo tempo, coltivava anche le scienze, ritenendole parte integrante della filosofia. Tale interesse era tuttavia legato in lui con una profonda istanza morale: quella di liberare gli uomini da vani e superstiziosi terrori. Le Epistulae morales ad Lucilium sono una raccolta di 124 lettere divise in 20 libri (ma Aulo Gellio cita il XXII libro, ed è quindi possibile che fossero originariamente in numero maggiore) e indirizzate all'amico Lucilio. Scritte fra il 62 e il 65, espongono i pensieri e le riflessioni dell'autore su svariati argomenti morali e filosofici e trattano spesso temi fondamentali (come il problema della morte, la funzione della filosofia, la vita contemplativa, ecc.). Le tragedie, i cui titoli sono Hercules furens ( Ercole furioso), Troades ( Troiane), Phoenissae ( Fenice), Medea, Phaedra ( Fedra), Oedipus ( Edipo), Agamemnon ( Agamennone), Thyestes ( Tieste), Hercules Oetaeus ( Ercole Eteo), traggono i loro argomenti da alcuni fra i temi più famosi della mitologia, che erano stati spesso trattati dai tragici greci e dal teatro latino arcaico. La loro autenticità, che diede vita a numerose discussioni, è ora generalmente ammessa da tutti gli studiosi. Quasi concordemente invece è ritenuta spuria una pretesta, che i codici attribuiscono a Seneca : l'Octavia, che narra l'infelice vicenda di Ottavia, moglie di Nerone, introducendo come personaggio lo stesso Seneca.
L'Apocolocyntosis divi Claudii (Inzuccatura del divo Claudio), o Ludus de morte Claudii, è un'operetta composta parte in prosa e parte in versi che rientra nel genere della satira menippea, com'era stata coltivata da Varrone. Essa fu scritta dopo la morte di Claudio ed è una parodia condotta con brio e con feroce sarcasmo dei funerali e dell'apoteosi dell'imperatore, di cui vengono stigmatizzati i vizi e i difetti, mentre con gioia viene salutato l'avvento di Nerone.
Gli epigrammi pervenutici sotto il nome di Seneca sono una settantina, di cui parecchi certamente non autentici. Al nostro autore si devono tuttavia probabilmente attribuire alcuni componimenti che si riferiscono alla sua relegazione in Corsica e altri di argomento gnomico.
La produzione in prosa di Seneca presenta dunque una spiccata intonazione filosofica e morale; nulla però ha del rigore che noi solitamente ricerchiamo negli scritti di filosofia. Piuttosto che la rigidezza e la freddezza delle trattazioni scientifiche essa mostra il calore dell'esortazione e della parenesi. Lo scopo del filosofo è infatti non di dimostrare alcune verità, ma di incitare e stimolare i lettori al miglioramento di se stessi. Un fine pratico dunque, e non teoretico, che spiega e giustifica l'uso di procedimenti che appartengono piuttosto all'eloquenza che alla filosofia. Vi è infatti in queste opere un tono oratorio, che ben si accorda con la cultura del tempo e la sua predilezione per le declamazioni e gli esercizi retorici, e che del resto non è semplicemente esteriore e artificioso, ma corrisponde alla sensibilità di Seneca. Questo aspetto è particolarmente presente nei trattati (nonostante il loro titolo, i Dialoghi non hanno infatti forma dialogica, se si esclude l'uso retorico di introdurre le obiezioni e le riserve di un generico oppositore), che presentano talvolta una struttura confusa e intricata. Infatti gli schemi, le esemplificazioni, i luoghi comuni derivati dalle fonti greche non sono fusi in un discorso strettamente e freddamente razionale: qualche volta anzi le argomentazioni non sono condotte con un procedimento rigoroso. Esse trovano però la loro forza di persuasione nella passione e nel fervore che le anima e le unifica.
Le tragedie senecane sono anch'esse legate al gusto e alla cultura del tempo. La tragedia infatti era coltivata e apprezzata nei circoli colti, che se ne servivano per esprimere le proprie idee e convinzioni, spesso in contrasto con la cultura ufficiale. Erano dunque opere di pensiero e come tali destinate non alla rappresentazione, ma alla declamazione. Questi caratteri sono ben presenti anche nella produzione di Seneca, che fu dettata probabilmente da esigenze pedagogiche e mirava a rappresentare in tutto il loro orrore le passioni che Seneca desiderava estirpare. Egli infatti innesta negli antichi miti le proprie esigenze morali e la propria riflessione, creando così drammi ricchi di introspezione, di analisi psicologica, di raffinata eloquenza. I personaggi non si esprimono con rapide e agili battute, ma tendono a esternare sentimenti, passioni, pensieri con lunghi discorsi retoricamente costruiti. Anche i loro contrasti assumono il tono, non di vivaci e immediati diverbi, ma di discussioni, in cui le varie parti svolgono la propria tesi confutando l'avversario con abile tecnica dialettica. Molto viva è anche la presenza della filosofia e assai spesso troviamo enunciati e svolti e sentenze e temi dello stoicismo: caratteristica di questa impostazione filosofica è del resto la rappresentazione assai frequente dello scontro fra il tiranno e un personaggio che gli si oppone e resiste con stoica fermezza. Non manca tuttavia in queste tragedie la forza drammatica, che spesso nasce dalla descrizione viva e immediata di sentimenti e di passioni titaniche e sfrenate. Vivissimo infatti è in Seneca il gusto per la psicologia: una psicologia che si rivolge non tanto ai personaggi quanto alle passioni. Egli eccelle infatti nell'analizzare quegli stati d'animo violenti e morbosi (come la collera, l'odio, l'amore sfrenato, ecc.) che esamina anche nelle sue opere filosofiche. Egli mostra anche un vivo interesse per situazioni macabre, patetiche e impressionanti, e indulge volentieri a descrizioni minute di particolari orripilanti (il banchetto di Tieste, l'uccisione di Agamennone, ecc.).
Lo stile di Seneca è personalissimo, tanto che fin dall'antichita suscitò commenti non sempre benevoli: Caligola lo definì harena sine calce, sabbia senza calce, e Quintiliano, pur notando che egli era l'autore più amato dai giovani, gli rimproverava di essere colmo di ogni difetto. Egli spezza infatti la struttura del periodo ciceroniano, saldamente costruito mediante la subordinazione, e vi sostituisce un nervoso susseguirsi di frasi giustapposte, unite da legami di natura logica piuttosto che sintattica. Frequente è l'uso di sentenze, di antitesi, di riprese e variazioni di uno stesso concetto, di anafore, di traslati, di metafore, mentre il lessico presenta forme proprie della lingua elevata o anche di quella colloquiale (comunemente usata nella diatriba). Ne deriva quindi uno stile dall'andamento incalzante e serrato in cui (anche se Seneca dichiara di non preoccuparsi affatto della forma) è riconoscibile l'influsso della retorica e del gusto asiano del tempo.
La posizione filosofica di Seneca è essenzialmente pratica: egli ritiene che la filosofia debba essere maestra di vita e non nutre perciò molta simpatia per la dialettica pura. Tale spiccato interesse per i problemi morali spiega perché la speculazione senecana sia in campo teoretico scarsamente originale e giustifica anche il suo eclettismo. Egli infatti non soltanto accoglie nelle linee generali l'insegnamento stoico (rifacendosi particolarmente alla media Stoà e ad autori come Panezio e Posidonio), ma anche non rifiuta precetti o temi tratti dalle dottrine di altre scuole (come quella pitagorica, quella platonica o persino quella epicurea). Quello che conta è il risultato che essi producono, valutato in termini di miglioramento interiore. Questo atteggiamento implica altresì una certa noncuranza per la coerenza e la sistematicità, cosicché nelle opere di Seneca si può ravvisare non tanto un corpo di dottrine ben organizzato, ma una serie di temi più o meno importanti e sfruttati (come la provvidenza divina, le teorie sull'anima, l'esaltazione del saggio, l'affermazione degli stretti legami di parentela fra tutti gli uomini, ecc.). Si può inoltre notare che il rigorismo stoico diviene in lui meno rigido e più umano, e che la profonda e sofferta coscienza dell'oscillare di tutti gli uomini fra il bene e il male rende meno incolmabile l'abisso fra il sapiens e lo stolto. Alcuni aspetti della filosofia senecana, che per certi versi si avvicina al cristianesimo, ispirarono una raccolta apocrifa di 14 Lettere che sarebbero state scambiate fra Seneca e san Paolo e che dovevano dimostrare la conoscenza e l'amicizia fra questi due autori [da "NOVA - UTET" sotto voce]

Panaroli, Domenico <1587-1657>, L' aria celimontana del signor Domenico Panarolo romano filosofo, e medico, In Roma: Marciani, Domenico, 1642
Panaroli, Domenico <1587-1657>, Apollo Pythius seu Putredo debellata. Dominici Panaroli Romani. ...,Romae: Robletti, Giovanni Battista, 1648
Panaroli, Domenico <1587-1657>, Jatrologismorum, seu Medicinalium observationum pentecostae quinque utilibus praeceptis, singularibus medelis, reconditis speculationibus, portentosiscasibus refertae. ... Dominici Panaroli ..., Hanoviae: Aubry, Johann <2. ; 1635-1658> Bayer, Johann, anno 1654
Panaroli, Domenico <1587-1657>, Abuso nel gouerno dei putti del signor Domenico Parnarolo romano filosofo, e medico, In Roma - 1642
Panaroli, Domenico <1587-1657>, Museum Barberinum Dominici Panaroli Romani publici almae Urbis Archigymnasio Pharmaciae, & Simplicium primum nunc chirurg. et anatomiae professoris, & archiatri Romani, Romae: Moneta, Francesco, 1656
Panaroli, Domenico <1587-1657>, Il mare essaminato del signor Domenico Panarolo romano filosofo, e medico, In Roma: Moneta, Francesco, 1656
Panaroli, Domenico <1587-1657>, Aerologia cioe discorso dell'aria, trattato vtile per la sanita del signor Domenico Panarolo romano filosofo, e medico, In Roma: Marciani, Domenico
Panaroli, Domenico <1587-1657>, Iatrologismorum, seu medicinalium obseruationum Pentecostae quinque vtilibus praeceptis, ... quibus diuersa, eaque curiosa (prout aduersa pagina indicabit) in calce adduntur opuscula. Opus certe, non tantum physicis dogmatibus redundans, sed multiplici eruditione iucundum, philosophiae, ac medicinae amatissimis, apprime vtile ac necessarium. Dominici Panaroli Roma .. - Romae: Moneta, Francesco, 1652